Os desafios do feminismo no Senegal
A socióloga feminista senegalesa Fatou Sow reflete sobre o feminismo africano e seu lugar na luta internacional das mulheres.
O texto abaixo é o discurso de abertura feito pela socióloga senegalesa Fatou Sow, em 28 de janeiro de 2023, no lançamento da Rede de Feministas do Senegal, que aconteceu no Museu Henriette Bathily Women’s Museum, em Dakar. Como diz Sow, a África é “o único continente a ter uma convenção sobre os direitos humanos das mulheres, promovida, em nível africano, pela União Africana”. Esta rede é uma concretização no Senegal desta carta e um importante passo em frente na luta feminista no Senegal e, mais geralmente, na África, especialmente na África francófona.
Sinto uma grande alegria e um certo alívio em participar deste lançamento da Rede Feminista do Senegal, por duas razões principais. A primeira razão é o desejo das organizações feministas de se declararem feministas, feministas sem “se” ou “mas”, como estabelecido na Carta de Princípios Feministas para Feministas Africanas, desenvolvida em 2009 pelo Fórum Feminista Africano, um movimento pan-africano de mulheres, criado em Acra em 2006.
A segunda razão é o desejo de trabalhar em rede, após uma série de debates, o que nem sempre é fácil. Na verdade, estamos passando por contextos muitas vezes difíceis onde múltiplos desafios, diferenças de opinião, contradições ideológicas, relações tensas de poder e liderança, ambições e interesses coletivos e pessoais podem ser fontes de competição, rivalidades, conflitos e rupturas, apesar da necessidade de estarmos juntas e lutarmos juntas, a partir da plataforma mais comum possível, diante de “inimigos comuns” para nossas possíveis causas. Já podemos considerar estas duas razões como questões em nossas lutas feministas?
Obrigado por me convidar, o que me faz sentir honrada, para lembrá-lo dos desafios do feminismo no Senegal. Gostaria de salientar que, embora seja senegalesa e viva no Senegal, é a África que me interessa; porque a África, incluindo sua diáspora, é em última instância meu espaço de reflexão e engajamento feminista, sem sequer indicar, aqui, uma perspectiva pan-africanista. Somos o único continente a ter uma convenção sobre os direitos humanos das mulheres, promovida a nível africano pela União Africana. A maioria dos Estados, da Argélia à África do Sul, adotaram o Protocolo da Carta Africana dos Direitos Humanos e dos Povos sobre os Direitos da Mulher Africana, mais conhecido como Protocolo de Maputo (2003).
Depois de me cansar de desconstruir algumas das grandezas e fraquezas dos feminismos ocidentais, especialmente suas opiniões sobre nós africanas, decidi não dedicar mais tempo a isso, a menos que suas palavras sejam parte de meus esforços para me teorizar, como mulher africana. As questões em que estou trabalhando são o que significa ser uma feminista na África, para que serve o feminismo, o que devemos aprender com ele em termos de análise e estratégias de ação e como? Não é fácil, pois as frentes de luta são numerosas. É o que nos dizem com tanta frequência: “você é uma feminista, portanto ocidental”. Eu não respondo mais a esta pergunta a ninguém, muito menos aos meus colegas homens em nossas universidades e/ou a outros homens em nossas sociedades civis. Às mulheres, não respondo; discuto nossas diferenças de opinião para tocar em alguns pontos em comum. E mal posso esperar para sair dos discursos neo, pós-coloniais e decoloniais como estruturas exclusivas para explicar nossas preocupações. Sair disso é recuperar nossa verdadeira independência e construir nossos próprios modos de presença no mundo. Estou certo de que vocês enfrentam as mesmas restrições e têm as mesmas aspirações.
Estar com vocês não significa passar o bastão para vocês, como você poderia esperar; afinal de contas, estamos em relações transgeracionais, para usar uma expressão comum hoje. As gerações posteriores frequentemente culpam as gerações anteriores por não terem transmitido nada a elas, como se o compromisso, e mais particularmente o compromisso feminista, fosse transmissível. O compromisso feminista é antes de tudo um ato voluntário que busca, escuta, aprende, discute, cultiva-se, diante de situações concretas, cheio de desafios mutáveis para cada geração, para cada categoria social, para cada grupo ou indivíduo. Minha luta feminista não é sua, porque espero que você tenha mantido nossos direitos adquiridos. Sua [luta] será preservá-los e conquistar outros, para as gerações futuras.
O que me agrada hoje é ter a oportunidade de trocar e debater com vocês, de ser desafiada e desafiar vocês, de ter sido capaz de estabelecer relações que me permitiram participar de suas reuniões, em seus espaços, com prazer, sabendo que eu ia aprender com minhas experiências e como eu mesma ia aprender com as suas experiências.
Então, quais são os desafios do feminismo no Senegal?
O grande desafio: (re)conhecer o feminismo, como teoria e prática da ação
Ainda é difícil ser uma feminista, ontem como hoje, reconhecer-se como tal, ser aceita como tal.
Isto será cada vez mais assim, dados os contratempos observados e os discursos anti-gênero (anti-feministas) que estão se tornando populares em todo o mundo. Quem teria pensado que o direito ao aborto, consagrado como um direito federal na Constituição dos EUA desde 1973, graças a décadas de lutas feministas, seria retirado desta mesma constituição, em novembro de 2022. As mulheres americanas teriam quase voltado ao nível das mulheres senegalesas que, é verdade, têm enormes dificuldades em fazer do aborto um debate público. Nos anos 70, o termo feminista foi rejeitado pelas mulheres africanas, como um povo independente da colonização, cujas ideologias e conhecimentos, regras e normas tiveram que ser descolonizadas, rejeitaram o domínio político, econômico e cultural colonial ocidental (cada um de seus próprios colonizadores).
Assim, tivemos que reivindicar nossas prioridades, em face de uma generalização das lutas feministas.
Partimos de modelos e agendas produzidas por um Ocidente dominante, e digamos, “arrogante” (Mernissi, 1984). Foi necessário “situar” nossas prioridades em nossos contextos históricos e espaços de vida, e depois colocá-las na agenda internacional como uma agenda africana. Quarenta anos depois, muitas dessas lutas levaram a avanços definitivos, incluindo o direito a uma voz na própria África e no mundo, nossa contribuição à plataforma da Conferência das Mulheres de Pequim (1995), a elaboração e votação do Protocolo à Carta Africana dos Direitos Humanos e dos Povos, sobre os direitos da mulher (2003). Este chamado Protocolo de Maputo obriga os Estados signatários a garantir os direitos da mulher, incluindo o direito de participar do processo político, a igualdade social e política com os homens, maior autonomia em suas decisões de saúde, o fim da mutilação genital feminina, a legalização do aborto, etc., para citar apenas alguns pontos salientes.
Temos a batalha dos conceitos: feminismo, gênero, empoderamento versus empoderamento, paridade, direito de controlar o próprio corpo, e assim por diante.
A batalha ainda mal começou, especialmente quando somos convocados a dizê-las em nossas próprias línguas. A opinião comum pensa que, se não conseguirmos, é porque as situações às quais estes conceitos se referem não existem em nossos contextos! Hoje, estes termos caíram no domínio público. Eles se popularizaram. Isto não tornou fácil para as feministas que são desafiadas, apostrofizadas, estigmatizadas, se não ridicularizadas, ultrajadas, até mesmo abusadas, sempre condenadas a se explicar. Somos convocadas a responder a todas as situações, a todos os disparates, e assim por diante. Somos constantemente desafiadas: “vocês feministas, onde estão, o que fazem, o que respondem”? Vocês se dizem feministas (nós mesmas acreditamos nisso?); o feminismo não se aplica às realidades senegalesas (a opinião pública não acredita nisso); os princípios feministas são contrários ao Islã, exceto talvez os das feministas islâmicas; e de novo! Temos dificuldade em apresentar uma posição que questione o Islã. Exemplo fútil: eu não apoio a poligamia, mas é um preceito do Islã.
Se ainda é difícil falar de feminismo, a opinião pública se apoderou do gênero, mas o conceito se tornou sanitizado, apolítico, até mesmo despolitizado, como em qualquer outro lugar. Aplica-se mais frequentemente às mulheres, como categoria humana, sexual, social ou política, do que às relações de poder entre os sexos, que é sua definição original. Joan Scott explica que o gênero é:
um elemento constitutivo das relações sociais baseadas na percepção das diferenças entre os sexos … É também uma “forma primária de significar as relações de poder, um campo de normas e práticas por meio do qual o poder é articulado (1988)”.
Nada é mais desesperado do que ouvir jornalistas de todos os gêneros, apresentadores da mídia falarem sobre gênero em tudo o que nos diz respeito. Atualmente, há tanta experiência em gênero que nos perguntamos por que nossos problemas não são resolvidos desde então ou não são adequadamente colocados? De que tipo de gênero estamos falando? Isto é uma crítica feminista às nossas preocupações?
E mesmo assim, enquanto nos sentimos confortáveis com o conceito de relações sociais do sexo, ou seja, as relações sociais entre homens e mulheres, estamos hoje mais do que nunca abalados pelas negações, até mesmo pelos desafios do binário (homem versus mulher) e pela crítica da heteronormatividade que leva a debates acalorados em nossas sociedades contemporâneas. Estamos prontos para compreender essas outras sexualidades, sem tabus, sem preconceitos e sem pânico moral manifestado em voz alta por associações islâmicas, em Dakar, em fevereiro de 2002, após a recusa do Parlamento em endurecer a criminalização da homossexualidade e outros atos “não naturais”?
Estudar, compreender, aprender o feminismo, seus conceitos, análises e perspectivas são questões cruciais para o feminismo senegalês e africano.
Não podemos afirmar que somos feministas, se não conhecemos os princípios e regras, se não os entendemos, se não os desconstruímos, se não os adaptamos para captar nossas realidades e nossas preocupações que podem estar distantes ou próximas às do resto do mundo. Devemos ler, aprender, discutir, refletir, trocar, participar de debates (feministas ou torná-los feministas) de nossa própria sociedade e de nosso continente (a África das mulheres pensa e se move mais do que pensamos), mulheres do Sul (do Caribe à Ásia, da América Latina ao Oriente Médio, cujas experiências compartilhamos, incluindo as do colonialismo). Sim, como africanas e mulheres do Sul Global, temos nossos próprios debates especiais. Temos que fazer o mesmo exercício com as mulheres do Ocidente (o termo é vago, porque as diferenças podem ser espantosas). Compartilhamos o mesmo espaço humano; não vamos dar a elas o poder de dominar o pensamento e organizar a agenda das mulheres em seus termos.
Produzimos nossas reflexões sobre o feminismo que desafiamos, e depois construímos as normas e prioridades que se adequavam às nossas posições. Ao longo de várias décadas, estes esforços teorizantes têm sido constantes e intensos. As mulheres ativistas da África e de suas diásporas criaram várias: Mulherismo, Jenda (gênero), “Motherism” (Maternalismo), “Femalism” (Femismo), Stiwanismo, Feminismo Negro, Afro-Feminismo, Feminismo Africano e muitos outros. Todos têm procurado descolonizar os estudos das mulheres e criar uma ordem de pensamento inscrita nos contextos históricos africanos no que diz respeito às questões africanas. A recente publicação de Sylvia Tamale, “Descolonização e Afro-Feminismo” (2020), fornece uma excelente visão geral de como a colonização mudou profundamente o status da mulher africana em suas sociedades e abre novos caminhos para a desconstrução dessas relações.
O feminismo no Senegal, como no resto da África, é parte de uma história global das lutas das mulheres.
Como escrevi por acaso, no 9º volume (a ser publicado) da “História Geral da África”,
O feminismo africano, a fortiori senegalês, é ao mesmo tempo a criação, extensão e renovação de pensamentos ligados a contextos e histórias tanto específicos do continente como ligados a um mundo que continuou a se globalizar. Pode-se dizer que o feminismo faz parte de um movimento político de reflexão e ação que ajudou a dar maior visibilidade às experiências das mulheres africanas, dentro de estruturas de masculinidade predominante durante um período de tempo muito longo.
A compreensão disto é um grande desafio.
A Carta de Princípios Feministas para Feministas Africanas, elaborada pelo Fórum Feminista Africano, nos lembra isso:
Identificando como feministas, politizamos a luta pelos direitos das mulheres, questionamos a legitimidade das estruturas que mantêm as mulheres subjugadas, e desenvolvemos ferramentas para análise e medidas transformadoras (2006).
Devemos politizar nossas reflexões e ações, sejam elas culturais, religiosas, econômicas e, é claro, políticas, pois elas surgem da política.
Temos o direito de questionar, discutir, ter convicções e dúvidas, tendo em mente as preocupações das mulheres, considerando idade, classe, nível de educação, posições ideológicas, culturais e religiosas, e assim por diante. A tarefa é complexa. Os menores sucessos, como a abolição legal da mutilação genital feminina, apesar da manutenção de sua prática devido à falta de supervisão do legislador e das autoridades, a paridade, apesar das muitas violações do princípio desde sua adoção, ou nossa nacionalidade dada a nossos filhos, devem ser acolhidos e monitorados, pois são muito incertos. Eles podem ser aceitos e depois esquecidos na gaveta de um ministério ou parlamento; podem ser pouco aplicados ou não aplicados ou finalmente enterrados conscientemente. A Lei nº 2020-05 que altera a Lei nº 65-60 de 21 de julho de 1965 sobre o Código Penal, criminalizando o estupro e a pedofilia, embora seja uma vitória para o movimento feminino, pode ter sido tratada com leviandade, segundo as ativistas senegalesas.
Quais são as principais preocupações que nos levam a querer transformar nossas situações de opressão?
Entre as desigualdades inerentes à sociedade senegalesa, aquelas entre os sexos representam um desafio primordial: aboli-las é uma questão chave em nossas lutas.
Estas desigualdades são óbvias e conhecidas. O sociólogo Abdoulaye Bara Diop denunciou, em seu trabalho científico, “Os sistemas de desigualdade e dominação” (1981) da sociedade Wolof. O feminismo apontou fundamentalmente o dedo à construção social das relações sociais entre os sexos, como relações de poder, sua construção política nas culturas africanas: hierarquia de idades, sexos, etnias, castas, classes, formações sociais e assim por diante.
Tendemos a pensar que a igualdade é uma exigência das feministas ocidentais, que é uma utopia. Mas será que isto nos impede de medir o que há muito tempo descrevemos como peso de todos os tipos, depois discriminação e finalmente desigualdade, imposta como normas sociais, culturais e religiosas? É difícil denunciar estas últimas, por medo de perturbar uma ordem social e sagrada, de ser inconveniente, de ofender, de blasfemar; há países onde se pode ir a julgamento por blasfêmia, como a Mauritânia ou o Sudão. O fundamentalismo cultural e religioso é desenfreado.
O que eu chamo fundamentalismo é o suposto retorno à chamada cultura e religião autênticas e a aplicação de suas regras, à medida que o mundo muda (Sow 2018).
É mais do que urgente investigar quando a cultura torna-se a fonte e o lugar de expressão dos fundamentalismos e se deixa apanhar pelos excessos fundamentalistas, sejam eles sociais, morais ou religiosos. Para discutir as desigualdades de gênero e a influência dos fundamentalismos, três áreas precisam ser examinadas por sua relevância: o corpo feminino (saúde, sexualidade, fertilidade), o sistema jurídico (código de família e outras leis e regulamentos) e a organização política (posicionamento na tomada de decisões, paridade nas instituições).
Precisamos conhecer nossa história e nossos valores sociais, enquanto deixamos de “essencializar”, ou seja, de nos reduzir à nossa condição feminina que é ser uma criança, esposa, mãe e avó/ancestral descrita como Great Royal, maravilhosamente descrita por Cheikh Hamidou Kane (1961). Essencializar-nos é congelar-nos em uma identidade fixa de um passado africano; isto nos impede de desafiar os privilégios reais da masculinidade diante de sociedades que “culturalizam” desigualdades de gênero, religiões patriarcais (islamismo, cristianismo) que os “fundamentam”, ou estados que se dizem muçulmanos e cristãos, que os “legalizam”, mesmo que sua constituição seja secular. Devemos sempre questionar o “antes, era melhor” e resolver nossos diferentes patrimônios sociais antes da colonização (um período que tem seus desafios), durante a colonização e pós-independência, nossas conversões a várias confissões religiosas e espirituais.
Matriarcado e/ou patriarcado: um elemento do debate feminista africano?
Esta discussão está certamente no centro dos estudos feministas africanos. De fato, se o feminismo denuncia o patriarcado e a dominação masculina como fontes de opressão das mulheres e as coloca no centro de suas lutas teóricas e políticas, qual é a posição das feministas africanas? Esta questão, desde as primeiras abordagens, tem levantado fortes contradições teóricas, das quais levantarei apenas alguns pontos aqui; porque elas estão longe de serem resolvidas.
O patriarcado, como dado antropológico universal, tem sido amplamente criticado pela pesquisa africana, enquanto o movimento feminino avança seu impacto, e portanto sua existência, na análise das situações contemporâneas das mulheres. O autor de “L’Unité culturelle de l’Afrique noire” (1982, 2ª edição), Cheikh Anta Diop, teórico da matriarquia africana, faz dela a base de nossas sociedades. “A matriarquia não é o triunfo absoluto e cínico da mulher sobre o homem; é um dualismo harmonioso, uma associação aceita por ambos os sexos para melhor construir uma sociedade sedentária onde todos florescem plenamente, engajando-se na atividade que seja mais consistente com sua natureza fisiológica. Um regime matriarcal, longe de ser imposto ao homem por circunstâncias fora de seu controle, é aceito e defendido por ele”. (p.114). Os princípios fundamentais foram a garantia de filiação pelas mulheres, hereditariedade pela linha uterina, transmissão de direitos políticos, e assim por diante. Daí o status de destaque das mulheres. Diop mostra que “o regime matriarcal é geral na África, tanto na antiguidade como na atualidade, e esta característica cultural não resulta do desconhecimento do papel do pai na concepção da criança” (p. 69). Isto envolve uma certa dualidade entre as linhagens matrilineares e patrilineares e o lugar de um patriarcado africano. Finalmente, as mulheres ocupam um lugar importante nas representações e práticas religiosas, diferente do dos homens. Foi a introdução de novas religiões (aqui, Islamismo e Cristianismo) e a intervenção colonial européia que impôs o patriarcado e suas hierarquias.
Uma das importantes linhas de falha nas análises das mulheres está a este nível. Uma seção inteira da pesquisa das mulheres africanas rejeita a divisão sexual biológica das sociedades africanas, argumentando que a ideologia de gênero ocidental não correspondia às suas realidades. As mulheres poderiam desempenhar um papel masculino e liderar, assim como os homens poderiam assumir um papel feminino, não sendo os papéis masculino e feminino tão rígidos para serem uma fonte de transgressão. Esta é a demonstração do livro de Ifi Amadiume, “Filhas Masculinas, Maridos Femininos” (1987), que questionava as noções de sexo e gênero na sociedade africana. Muitas mulheres africanas, com base em suas histórias, reconhecem esta base social ilustrada pelo lugar da maternidade na vida da mulher como um valor social e uma obrigação divina. Elas também reconhecem a importância da transmissão matrilinear da filiação (nascimento) e dos vínculos específicos construídos entre as crianças sobre esta relação uterina (doomu ndey). Ainda há indícios de devolução do poder político (pertencendo a uma família materna para que um homem acesse o poder), transmissão de certos bens materiais, culturais e espirituais, e assim por diante. Mas fazemos esta pergunta: este papel essencial deu poder às mulheres, para além do Lingeer*, às mulheres da aristocracia e às personalidades femininas da elite política? Que tipo de autoridade e em que nível? Se lhes foram atribuídas tarefas de gestão e controle, no espaço senegalês, são os homens que têm estado no auge do poder. Estes governantes ou autoridades têm títulos masculinos: Dammel, Buur, Brak, Maad, Teeñ, Almaami, Lamaan, Jaraaf, e assim por diante.
O debate é difícil de se engajar no feminismo senegalês (e africano), enquanto é essencial, porque o lugar “excepcional” do feminino, nas sociedades pré-coloniais, é sempre movimentado, com mais ou menos felicidade, diante de suas exigências. Não podemos reler a matriarquia, a matrilinearidade, os fatos e os valores resultantes delas, para compreender seu impacto em nossas sociedades de então e de hoje? Porque, qualquer que seja o sistema, a masculinidade tem sua marca: papéis importantes de irmãos e tios, em todos os casos.
O espaço deste artigo não permite o desenvolvimento da questão. Eu penso, pessoalmente, que a base matriarcal deixou suas pistas; uma delas é a centralidade da mulher na organização social. Suas contribuições para a reprodução das famílias, sua manutenção doméstica, educação e transmissão de valores culturais, o uso de seus conhecimentos e habilidades essenciais para o desenvolvimento econômico das sociedades e seus encargos sociais e morais ocuparam um lugar tal nas estruturas pré-coloniais que não puderam marginalizá-las na gestão dos assuntos e da política. Daí a presença de todas essas mulheres “fortes” e o valor de nosso “matrimônio”, apesar de sua invisibilização na memória, a rivalidade nas prevalências masculinas. As mulheres têm sido centrais, mas nunca foram iguais. Raramente alcançaram o mais alto nível de poder. Mas elas eram previstas? A colonização, com sua lógica patriarcal, marginalizou-as ao estabelecer novas instituições de educação e gestão política, ao mesmo tempo em que utilizavam sua força de trabalho para alimentar e manter a colônia. Os poderes independentes, mantendo as modalidades coloniais de governo, continuaram a usar esta força, sem lhes dar mais poder. Os obstáculos para esta conquista de poder são enormes.
O feminismo torna possível manter este espaço político de contestação e resistência à ordem desigual da sociedade patriarcal e/ou da dominação masculina.
Ainda precisamos, no Senegal, identificar e desconstruir a dominação masculina e todas as outras formas de dominação forjadas pelo patriarcado que é sua origem ou deriva dela. Essas forças de dominação podem ser locais e/ou globais, como evidenciado pelas intervenções da globalização em todos os nossos sistemas socioculturais, econômicos e políticos. É importante reconhecer que a dominação masculina explica muitas situações de opressão atual. Não expandimos os espaços de poder das mulheres, negando os da opressão.
O que o gênero introduziu no pensamento feminista é a consciência das relações de poder entre os sexos, mesmo que Judith Butler e muitos outros autores tenham acabado questionando esta bicategorização dos sexos e afirmando que a noção de sexo não poderia ser reduzida à heterossexualidade e que havia outras formas que todas as sociedades, na África certamente, não estão prontas para aceitar, como mencionado acima.
Precisamos reconsiderar, até mesmo questionar, as relações de poder na família, no mundo político (que paridade?), na sociedade global (luta contra as desigualdades e a discriminação). As lutas contra as desigualdades no código de família têm sido significativas neste nível. Não entrarei no debate, exceto para dizer que a luta foi longa e que cada ponto ganho é uma vitória a ser preservada, pois é um desafio contra os abusos das forças conservadoras.
Nosso corpo é político. É o objeto de tantas normas, regras, regulamentos, tabus e preconceitos. É o objeto de controle e violência que todos acham normal. Ouça ou leia o que é dito na sociedade, através da mídia, das redes sociais, de outros meios de comunicação. Vou pegar alguns exemplos de questões, um pouco frouxamente.
Colocar as meninas na escola é, vamos encarar, uma ambição das famílias e dos políticos. Sua escolaridade está aumentando, de acordo com números oficiais. O SCOFI** e as políticas de educação fizeram o seu caminho. Mas esta escolaridade ainda enfrenta muitos obstáculos, se não mesmo a discriminação. Educar uma pessoa é desenvolver suas capacidades intelectuais e morais para o conhecimento, mas para as mulheres, é também ensinar-lhes o caminho da liberdade em todos os seus aspectos e da igualdade. A escolaridade não é apenas criar a autonomia das mulheres (como quer um certo léxico de gênero), mas é desenvolver seu poder, treiná-las para administrá-lo, fortalecê-lo para sua posição na família, na sociedade. Várias restrições continuam a pesar sobre elas. As primeiras estão ligadas a atitudes culturais que afetam seu status e papéis da mulher na família, que as impedem de ter acesso à educação, para completá-la nas melhores condições. Estas são as dificuldades de mantê-las na escola, nos casamentos e no início da gravidez, mesmo se os últimos censos mostram o aumento gradual da idade de entrada na nupcialidade e fertilidade. Condições materiais e financeiras (pobreza familiar, infra-estrutura educacional inadequada e níveis de educação precários), fracas oportunidades de emprego, preferência masculina por certos empregos e cargos, a complexidade das tendências na economia informal (que é o maior provedor de empregos e atividades remuneradas e que responde pela maioria das atividades das mulheres), enquanto as várias crises climáticas, políticas e de saúde são fontes de múltiplas restrições e discriminação.
Estamos em sociedades onde o desenvolvimento das mulheres, embora constituam mais da metade da população, cria uma espécie de pânico, se não mesmo de constrangimento moral, na sociedade. Elas são solicitadas a se desenvolver, a crescer através da educação, sem mudar e especialmente sem perturbar sua posição na sociedade. Apesar de seus diplomas e treinamentos, quaisquer que sejam os níveis, elas ainda são obrigadas a provar sua capacidade, fazendo mais esforços, restringindo suas ambições abaixo de suas capacidades e desempenho, sofrendo todo tipo de preconceitos sexistas aviltantes e atos de violência sexual que visam punir suas ambições ou interromper seu progresso, droit de seigneur ainda em vigor nas faculdades senegalesas de todas as disciplinas, assédio sexual, estupro, recusa de licença maternidade a jovens mulheres médicas em especialização, etc. A lista segue em frente.
O feminismo nos obriga a revisitar os vínculos entre família e relações econômicas. Quem apóia as famílias e que poder se ganha com elas? É a manutenção doméstica, a manutenção econômica? Como avaliar as tarefas domésticas das mulheres? Ligeey, dizem em Wolof; Isto é “trabalho livre para as mulheres”, reforçam as feministas. O Código de Família passou a reconhecer isto nesta qualificação e a contá-la na contribuição das mulheres para o lar. Como são administrados os recursos naturais nas famílias rurais: quem é responsável pela alocação de terras? Quem tem acesso à terra? As tarefas são distribuídas nas economias pesqueiras, de acordo com uma divisão sexual do trabalho. Qual é a situação hoje? A abordagem habitual da mulher lebu faz dela uma mulher forte. Em que termos? Como é necessário repensar este papel. Como é que ter que ser uma “mulher forte” torna as mulheres vulneráveis?
O acesso à política apoiada por processos de democratização na África atesta uma complexidade real por causa dos laços entre cultura, religião e política, a ascensão violenta de múltiplas formas de fundamentalismo das quais todos os corpos de autoridade e poder se alimentam, e assim por diante.
Precisamos refletir sobre novas formas de olhar a sexualidade e a fertilidade, para que possamos controlar e dispor de nossos corpos.
É então necessário revisitar a própria noção de sexualidade. Podemos reivindicar o direito de controlar nosso corpo e nossa sexualidade? Levou tempo para denunciar o assédio sexual, estupro, incesto e outras formas de violência sexual dentro e fora das famílias. Foi preciso tanto questionar a virgindade quanto a condição sexual da nupcialidade. Os primeiros movimentos #metoo foram denunciados como cópias dos movimentos americanos. Eles tiveram que lutar contra a hostilidade generalizada. Temos a coragem de questionar a heterossexualidade? Para dar um olhar diferente sobre a homossexualidade? E a homossexualidade? Ouvimos tudo sobre orientação sexual, em termos de escândalo, práticas não-naturais; diante do silêncio virtual, se não hostilidade, da Academia ou simplesmente da ciência, a imprensa é liberada.
Temos muito a fazer por causa dos incríveis debates sobre fertilidade e a exigência da maternidade (valor moral e religioso sublimado da mulher). A maternidade, além da necessidade de filhos, é uma obrigação, tanto social quanto religiosa. Espera-se das mulheres que desempenhem a função considerada “natural” e divina. O não desejo por filhos é experimentado como sacrilégio e egoísmo feminino. Somente as mulheres são processadas em casos de neonaticídio. Não esqueçamos que a pesquisa da paternidade é proibida pelo Islã. A lei proíbe na declaração de nascimento de uma criança a referência ao pai incestuoso. A mulher estéril é incriminada por não ter contribuído para a “fabricação” desta (numerosa) prole que permite ao homem assegurar sua masculinidade e estabelecer seu poder social. Este prestígio, principalmente masculino, passa pelos corpos das mulheres, cuja sexualidade e fertilidade são controladas por regras sociais definidas em cada grupo: virgindade, circuncisão, vigilância, dote, casamento, submissão ao desejo do cônjuge, capacidade de fertilidade, gestão da fertilidade, duração e rituais restritivos da viuvez (corte de cabelo, vestuário específico, proibição de se olhar no espelho, reclusão e ausência de relações sexuais), levirate/sororate*** e assim por diante.
Este dever de reprodução (dever conjugal) pode reforçar a subordinação da mulher, condicionada socialmente, ideologicamente, religiosamente para assegurar a reprodução física do grupo, ao custo de sua saúde. Este defeito reprodutivo, seja ele infertilidade ou esterilidade, é atribuído principalmente às mulheres. Elas são as que se preocupam com a infertilidade ou não ocorrência da gravidez socialmente requerida. Elas são criticadas diretamente ou por alusões específicas ou comportamentos relacionais: ansiedade, nervosismo, mau humor, etc. Eles assumem a responsabilidade pelo fracasso e, depois de recorrer a várias terapias, deixam um membro da comitiva ou o médico discutir o problema com o marido, enquanto ele próprio está envolvido nesta infertilidade. Os médicos o dirão melhor do que eu posso.
O acesso controlado à contracepção, que está em completa contradição com a lei senegalesa e o Protocolo de Maputo e outras convenções assinadas pelo Senegal, assim como a criminalização do direito ao aborto, muitas vezes tornam a saúde da mulher problemática. O que acontece com as mulheres que sofrem o descenso de órgãos e fístulas por causa de gravidezes repetidas? Qual é o destino das crianças que perdem a mãe por causa da fadiga reprodutiva? Esta saúde que não é apenas materna. Deveríamos perguntar mais sobre o que acontece com a mulher, fora deste período fértil. Qual é a verdadeira situação da menopausa? Qual é o caminho pavimentado com condições pesadas e armadilhas que leva ao status de Great Royal?
Tem sido necessário reclassificar atos de violência física, moral, simbólica e sexual, assim como obstetrícia e ginecologia, e assim por diante. Ainda nos lembramos do caso de Doki Niasse, que fez centenas de mulheres marcharem nas ruas de Kaolack e Dakar? Nesta ocasião, as mulheres e seus movimentos (feministas ou não) foram acusadas de questionar o direito do marido de bater na esposa, o que se dizia ser permitido pela tradição e pelo islamismo. Não é hora de pensar na mulher em termos de direitos com base em um contrato social que não depende de textos religiosos, mas de um contrato negociado, extraído com base nos princípios contemporâneos de justiça e liberdade? O código de família ainda está lutando em seus princípios religiosos. No início dos anos 2000, foi evitado um retorno legal da lei Sharia proposta pelo CIRCOFS****, deixando o código atual para os não-muçulmanos.
Em conclusão
As mulheres estão presas entre os preconceitos comuns das comunidades contra elas, argumentos religiosos de submissão, decisões paradoxais e atitudes políticas, legitimadas em nome da cultura e da religião. Elas têm que enfrentar seus desafios. Os direitos a uma maior igualdade e justiça social conquistados em nível local, nacional e internacional são como espécies ameaçadas de extinção porque são subvertidos pelo surgimento de fundamentalismos de vários tipos. Nenhuma revolução cultural, nenhum retorno às fontes ou autenticidade étnica, religiosa ou nacional, reivindicada pelos grupos que as exigem, pode legitimar a persistência, imbuída de idealização, dos chamados valores tradicionais ou ancestrais, que envolvem grave discriminação e desigualdade. É um enorme desafio para as mulheres que têm um discurso patriarcal culturalmente e religiosamente endossado ou uma dominação masculina, questioná-las. É uma tarefa imensa para as feministas tirá-las de lá para transformar nosso mundo de desigualdades e transformar o olhar e o discurso masculino que dominam a cena política, para compreender e apoiar as mudanças necessárias em curso no Senegal, na África e no mundo.
* Lingeer era o título dado à mãe ou irmã de um rei nos reinos Serer de Sine, Saloum e anteriormente o Reino de Baol; e os reinos Wolof de Cayor, Jolof, Baol e Waalo no Senegal pré-colonial. A palavra “Lingeer” significa “rainha” ou “princesa” na linguagem Serer e Wolof.
** O projeto SCOFI é astratégia senegalesa para escolarização de garotas.
*** O levirate é o casamento forçado de uma viúva com o irmão de seu falecido marido; o sororate é o casamento forçado da irmã de uma esposa falecida ou infértil para casar ou fazer sexo com seu cunhado, o viúvo/marido.
****Comitê Islâmico pela Reforma do Código de Família do Senegal.
