Quando eu estava pesquisando o Grand Hotel Abyss: the Lives of the Frankfurt School, uma pergunta me incomodava. Onde estavam as mulheres? O papel das mulheres no Institute für Sozialforschung limitou-se a manter os gênios masculinos cafeinados, digitando os manuscritos e providenciando passagens pelo Atlântico, de modo que seus pensadores, que eram esmagadoramente judeus marxistas, pudessem fugir de Hitler?

A teoria crítica, tal como praticada pelos pensadores do Instituto de Pesquisas Sociais em Frankfurt e no exílio americano, envolvia gastar muito tempo escrevendo e pensando, de forma compreensível, sobre a opressão dos judeus, mas dificilmente na opressão das mulheres. Em parte, porque não havia mulheres eminentes na Escola de Frankfurt. E isso é estranho, até mesmo vergonhoso, para um grupo de pensadores putativamente radicais no século XX. Contraste a teoria crítica praticada pela Escola de Frankfurt com a nova e relacionada teoria psicanalítica, onde mulheres como Melanie Klein e Anna Freud fizeram contribuições substanciais e distintivas. O que teria sido a Escola de Frankfurt e a teoria crítica se elas tivessem Rosa Luxemburgo ou Simone de Beauvoir ou Hélène Cixous ou Margaret Thatcher ou Kate Millett (de quem mais tarde)? Muito possivelmente, teriam sido menos marginalizadas do que são hoje.

Talvez, afinal de contas, possamos descartar a Escola de Frankfurt como apenas mais um grupo de falecidos homens brancos cujos escritos têm pouco a nos dizer agora? Bem, nós poderíamos, mas isso seria infeliz. A Escola de Frankfurt dificilmente ignorava a opressão das mulheres e as poucas passagens que escreveram sobre o assunto provaram ser inspiradoras para algumas pensadoras feministas. Em seu livro de 1951, Minima Moralia: reflexões a partir da vida lesada, Adorno escreveu, por exemplo, um parágrafo único brilhante, desfazendo a noção de “personagem feminino”, argumentando que ela é um produto da sociedade masculina. As mulheres, como a natureza, são dominadas e mutiladas como parte do projeto do Iluminismo. Na nossa civilização, a natureza e a personagem feminina têm muito em comum: elas parecem naturais, mas são cicatrizes de mutilação. “Se a teoria psicanalítica está correta, que as mulheres experimentam sua constituição física como conseqüência da castração”, escreveu Adorno mordazmente (e a implicação é a de que ele não aceitou essa teoria), “a sua neurose dá-lhes uma suspeita da verdade. A mulher que se sente uma ferida sabe mais sobre si mesma do que a que se imagina uma flor para agradar seu marido”. As mulheres são oprimidas e não mais, pensou Adorno, do que ser reduzidas e obrigadas a desempenhar o papel de personagem feminina.

Em seu livro anterior, Dialética do Esclarecimento, Adorno e Max Horkheimer escreveram um excurso chamado “Juliette: ou Esclarecimento e Morais”. Ali, eles argumentaram que um conhecimento científico completamente secularizado se recusa a reconhecer quaisquer limites morais. Para Nietzsche, se Deus estava morto, tudo era permitido; para De Sade, cuja novela Juliette eles desconstruíram neste excurso, a subjugação cruel das mulheres, a negação de sua subjetividade, a redução delas a objetos sexuais eram o corolário perverso do domínio iluminista da natureza. Adorno e Horkheimer argumentaram que a tentativa de Kant de fundamentar a moral na racionalidade prática, a aplicação da razão, serviu para estender a racionalidade calculadora, instrumental e formal que envolve a dominação da natureza e da humanidade. De Sade, então, é o lado negro bárbaro do Esclarecimento de Kant. A opressão das mulheres pode não ter surgido com o Esclarecimento, mas foi ampliada e intensificada pela aplicação generalizada dessa ferramenta do pensamento iluminista, a razão instrumental, eles alegaram. Glossando seus pensamentos sobre este assunto, o historiador da Escola de Frankfurt Martin Jay argumentou em A Imaginação Dialética, que essa racionalidade instrumental levou aos horrores do século XX. “De fato”, argumentou Jay, “o sadismo do Iluminismo em relação ao “sexo mais fraco” antecipou a posterior destruição dos judeus – tanto as mulheres como os judeus foram identificados com a natureza como objetos de dominação”.

Em certo sentido, existe a possibilidade de uma solidariedade entre judeus e mulheres que poderia se desenvolver a partir das raízes semelhantes de suas opressões. Surpreendentemente, algumas feministas mais tarde acham a teoria crítica, e o trabalho de Adorno em particular, inspiradores para seu trabalho. Ele e Horkheimer expuseram em Dialética do Esclarecimento a razão instrumental como uma nova mitologia, uma mentira justificativa para obscurecer a opressão, a dominação e a crueldade abaixo do bom funcionamento da sociedade burguesa. “O que apareceu como uma ordem racional na sociedade burguesa foi mostrado por Adorno como um caos irracional”, escreveu a historiadora da Escola de Frankfurt Susan Borck-Morss em Origem da Dialética Negativa, “mas onde a realidade foi postulada como anárquica e irracional, Adorno expôs a ordem de classe que se encontrava debaixo desta aparência”. Esta perspectiva, escreveu Renée Heberle em sua introdução à Interpretações Feministas de Theodor Adorno, é ecoada no feminismo. “Onde algumas feministas mostraram a historicidade das qualidades presumivelmente naturais da existência sexuada, outras mostraram a força irracional, mítica e naturalizante das noções historicamente constituídas de masculinidade e feminilidade”.

De fato, Adorno era sensível a como os filósofos masculinos usavam essas noções historicamente constituídas de masculinidade e feminilidade para oprimir as mulheres. Nietzsche escreveu uma vez: “Você vai à mulher? Não esqueça seu chicote”. Adorno, em Minima Moralia, notou que Nietzsche havia confundido “mulher com a imagem não verificada do feminino da civilização cristã que ele, de outra forma, desconfiava completamente”. As mulheres não eram todas personagens femininas, mas se adequava a Nietzsche imaginar isso. Em outras palavras, o conselho de Nietzsche não valia nada, uma vez que, como Adorno escreveu: “A feminilidade já é o efeito do chicote”.

Alguns anos após Adorno ter publicado essas palavras, Herbert Marcuse preocupado com, não a feminilidade, mas a masculinidade, como, em sociedades industriais avançadas como as dos EUA e da Europa Ocidental, os homens se tornaram máquinas humanóides defendendo o princípio do desempenho. Em seu livro de 1955, Eros e Civilização: uma interpretação filosófica do pensamento de Freud, ele definiu esse princípio como “a produtividade violenta e exploradora que fez do homem um instrumento de trabalho”, e contrastava-o com o princípio do prazer, ou Eros, cujo cultivo poderia envolver a libertação dos papéis opressivos e de gênero que os homens foram obrigados a desempenhar. Em seu Ensaio sobre a Libertação de 1969, Marcuse ousou imaginar um novo tipo de homem “que rejeita os princípios de desempenho que regem as sociedades estabelecidas; um tipo de homem que se livrou da agressividade e da brutalidade inerentes à organização da sociedade estabelecida; um tipo de homem incapaz de lutar guerras e sofrimento criativo; um tipo de homem que tem uma boa consciência de alegria e prazer e que trabalha de forma coletiva e individual para um ambiente social e natural em que tal existência se torna possível”.

Excelente, mas e as mulheres? Em seu ensaio de 1974 “Marxismo e Feminismo”, Marcuse argumentou que as qualidades “femininas”, como a não violência, a ternura, a receptividade e a sensibilidade, representam a negação dos valores masculinos. “O socialismo, como uma sociedade qualitativamente diferente, deve encarnar a antítese, a negação definitiva das necessidades agressivas e repressivas do capitalismo como uma forma de cultura dominada pelos homens”. Há um problema com essa análise, é claro – se Adorno estava certo e a feminilidade é o efeito do chicote, então cooptar as qualidades “femininas” em um plano para a utopia está fadado ser desastrosa.

De fato, cooptar a libertação das mulheres em um projeto utópico mais geral é capaz de fazer algumas feministas mais do que um pouco enjoadas. Considere, por exemplo, a reação de Kate Millett ao seu encontro com Herbert Marcuse em 1975. Não visitei a Geisel Library na Universidade da Califórnia, em San Diego, mas espero. Em algum lugar dentro da seção de música estão duas cassetes, uma de 90 minutos e outra de 60 minutos, que são o nosso melhor registro do encontro entre Marcuse e Millett que ocorreu em 25 de abril de 1975, patrocinado pelo UCSD Women’s Center. Sua tese de doutorado havia sido publicada seis anos antes intitulada Política Sexual e desde então se tornou um texto feminista clássico.

Online, encontrei alguns relatórios não verificados, mas fascinantes, sobre o que aconteceu quando Kate conheceu Herbert. De acordo com um em marcuse.org, durante a discussão, Marcuse distinguiu entre a exploração de uma trabalhadora do sexo feminino ou modelo posando nua para fotografias para uma revista pornô e argumentou que tal degradação não é a mesma que a exploração brutal de um membro de colarinho azul da classe trabalhadora que trabalha longos turnos. Para o qual Millet teria respondido (imagino que sarcasticamente) “Boquetes e salões de massagem não são trabalhos muito pesados”, aparentemente adicionando algo intrigante sobre o “grande mestre branco, escravidão instantânea”.

Em outro relatório não verificado da reunião, Millett disse sobre Marcuse: “Tem-se a impressão, e tenho certeza de que não é intencional, de oportunismo político. A hora é certa, o movimento das mulheres está se dando bem, … vamos utilizar isso na luta eterna, a grande guerra santa, para provocar a queda do capitalismo. As mulheres estão acostumadas a serem usadas”. Na próxima vez que estiver em San Diego, vou ter que verificar se essas eram suas palavras exatas, mas, se elas forem, indicam que Millett pode não ter lido os escritos de Marcuse, mas (você pode muito bem pensar) ela conseguiu o número dele.

Sua formação intelectual mostra, certamente, a teoria crítica da Escola de Frankfurt sendo útil a, ao invés de explorar, uma importante pensadora feminista.

Angela Davis – uma mulher que mais tarde se tornou uma ativista afro-americana, feminista, revolucionária, durante algum tempo uma das “10 mais procuradas” do FBI, a quem o presidente Richard Nixon chamou de terrorista e quem o governador da Califórnia Ronald Reagan tentou demitir de seu trabalho na universidade – estava entre os estudantes americanos de Marcuse na década de 1960. Em face disso, ela não era o tipo de mulher que acabaria sendo cativada pelo trabalho teórico desenvolvido por um grupo de marxistas judeus alemães. Mas ela estava.

Davis nasceu em 1944 e foi criada na racialmente segregada e de direitos pré-civis Birmingham, na Alabama, uma cidade notória durante as lutas pelos direitos civis. Aqueles afro-americanos na cidade que ousaram protestar publicamente em favor de seu direito de voto enfrentaram ataques de cães e jorradas de mangueiras de incêndio – e, de acordo com Davis, pior. “Eu cresci em um momento em que, como resposta a um grupo de discussão interracial no qual eu estava envolvida, a igreja onde estávamos tendo discussões foi incendiada. Eu cresci em um momento em que os negros se mudariam para o bairro branco do outro lado da rua de onde moramos, e as bombas seriam instaladas nessas casas”, ela escreveu.

Mais tarde, ela recebeu uma bolsa de estudos para a Universidade Brandeis e encontrou Marcuse em uma manifestação durante a Crise dos Mísseis Cubanos de 1962, durante a qual o confronto americano e soviético sobre a implantação soviética de mísseis balísticos em Cuba trouxe as duas nações perto de uma guerra nuclear, e então se tornou sua aluna. O que ressoou para ela nos escritos de Marcuse foi, em parte, o que ela chamou de “a promessa emancipatória da tradição filosófica alemã”, mas também porque ele podia ver o lado bárbaro do sonho americano. Como ela colocou em seu prefácio para uma coleção de cartas do Marcuse: “[P]recisamente porque ele foi tão concretamente e imediatamente envolvido em se opor ao fascismo alemão, ele também foi capaz e disposto a identificar tendências fascistas nos EUA”. Entre aquelas tendências fascistas em sua terra natal, argumentou ela, estava o papel estrutural proeminente do racismo.

Pode-se interpretar alguns dos escritos posteriores de Davis como uma continuação de sua análise enquanto professora das tendências fascistas. Davis argumentaria mais tarde que o que ela chamou de “complexo industrial da prisão”, militou contra os direitos civis pelos quais os afro-americanos lutaram durante as lutas pelos direitos civis. “O encarceramento massivo de pessoas de cor em geral nos EUA leva à falta de acesso a práticas e liberdades democráticas. Como os prisioneiros não são capazes de votar, ex-prisioneiros em diversos Estados não podem votar, as pessoas são impedidas de trabalhar se tiverem um histórico de prisão”.

Mas esse sobre-encarceramento de pessoas de cor, ela argumentou, foi resultado de uma mudança de capital dos serviços humanos, da habitação, do emprego, da educação, para arenas rentáveis. “Isso significou que há um grande número de pessoas em todo o mundo que não conseguem se sustentar. Elas se tornam excedentes e, como resultado, muitas vezes são forçadas a se envolver em práticas que são consideradas criminosas. E assim, as prisões aparecem em todo o mundo, muitas vezes com a ajuda de empresas privadas que se lucram com essas populações excedentes”. Marcuse não viveu para ver o complexo industrial da prisão florescer, mas sem dúvida ele teria aprovado o astuto diagnóstico e condenação de sua aluna.

Como muitos outros estudantes na década de 1960, Davis era uma leitora entusiasmada do ensaio de 1965 de Marcuse “Tolerância pura”, que argumentava que, em uma sociedade putativamente liberal, a tolerância é uma forma de mistificação, fazendo com que a sociedade aceite uma forma sutil de dominação. O que era necessário, argumentou ele, era um novo tipo de tolerância, incluindo tolerância à violência revolucionária. Como Os Pensamentos do Presidente Mao, seu ensaio foi vinculado como um livro de orações e tornou-se leitura devocional em manifestações pacíficas dos estudantes (43). Mas sua mensagem foi escandalosa para alguns críticos como Alsadair MacIntyre: “A verdade é levada pelas minorias revolucionárias e seus porta-vozes intelectuais, como Marcuse, e a maioria deve ser libertada ao ser educada na verdade por essa minoria que é nomeada para suprimir as opiniões rivais e nocivas. Esta é talvez a mais perigosa de todas as doutrinas de Marcuse, não só pelo que ele afirma ser falso, mas por ele ser uma doutrina que se fosse amplamente realizada seria uma barreira efetiva para qualquer progresso racional e libertação”.

Angela Davis extraiu uma mensagem diferente de Marcuse. “Herbert Marcuse me ensinou que era possível ser uma acadêmica, uma ativista, uma estudiosa e um revolucionária”. Ela estudou com Marcuse em Brandeis e com Adorno em Frankfurt, e depois, em 1966, quando foi fundado o Partido dos Panteras Negras, ela se sentiu atraída de volta aos Estados Unidos, em parte, para trabalhar em movimentos radicais. Adorno tinha sido cético: “Ele sugeriu que meu desejo de trabalhar diretamente nos movimentos radicais daquele período era semelhante a um estudante de estudos de mídia que decidiu se tornar um técnico de rádio”.

Sem medo, ela se juntou aos Panteras Negras e ao Che-Lumumba Club, um grupo totalmente negro no interior do Partido Comunista dos EUA. Ela também se tornou professora de filosofia na Universidade da Califórnia em Los Angeles, mas foi demitida por conta de sua participação no Partido Comunista. Mais tarde, ela foi reintegrada e, em junho de 1970, foi novamente demitida por usar linguagem inflamatória, fazendo discursos descrevendo a polícia como porcos e assassinos por seu papel na supressão de um protesto estudantil no People’s Park no campus de Berkeley no ano anterior. Em agosto de 1970, ela se tornou uma fugitiva da justiça.

Davis estava então na lista dos 10 mais procurados do FBI, procurada por seu suposto papel no fornecimento de armas aos Panteras Negras, que levaram três homens, os chamados Soledad Brothers, de um tribunal onde eles estavam sendo julgados pelo assassinato de um guarda da prisão. Ela finalmente foi presa e enfrentou acusações de conspiração de seqüestrar e assassinar, acusações pelas quais ela poderia ter sido executada. Em seu julgamento em 1972, ela foi absolvida, enquanto outros co-réus, ex-Panteras Negras foram presos – alguns por mais de meio século.

Para Davis, seu ex-professor era uma figura intelectualmente libertadora. “Marcuse desempenhou um papel importante durante o final dos anos sessenta e início dos anos setenta no sentido de encorajar os intelectuais a se manifestarem contra o racismo, contra a Guerra do Vietnã, pelos direitos dos estudantes. Ele enfatizou o papel importante dos intelectuais dentro dos movimentos de oposição, que, creio eu, levaram mais intelectuais a enquadrar seu trabalho em relação a esses movimentos. E o pensamento de Marcuse revelou quão profundamente ele próprio foi influenciado pelos movimentos de seu tempo e como seu compromisso com esses movimentos revitalizou seu pensamento”.

Mas talvez o aspecto mais surpreendente de sua influência sobre Davis foi como ele moldou sua visão das possibilidades utópicas contidas na arte, na literatura e na música. Mas ele não estava demasiadamente mergulhado na alta cultura europeia para isso, perguntei quando entrevistei Davis em 2014? Certamente, ele não tinha senso da música popular como resistente ao status quo, mas antes a considerava como Adorno considerou o jazz, como parte da indústria cultural que manteve o status quo no lugar. “Ele começou a mudar. Ele tinha essa formação bem clássica e européia, então a cultura para ele era a alta cultura, mas acho que ele mais tarde começou a reconhecer que não devemos nos preocupar com a alta versus baixa cultura. Devemos nos preocupar com o trabalho que a cultura faz”.

Em seu livro de 1998 Blues Legacies and Black Feminism, Davis escreveu sobre como cantoras como Gertrude “Ma” Rainey, Bessie Smith e Billie Holiday ”forneceram um espaço cultural para a construção de comunidade entre as mulheres negras da classe trabalhadora. . . em que as coerções das noções burguesas de pureza sexual e “verdadeira feminilidade” estavam ausentes”. Noções marcuseanas da arte como uma zona semi-autônoma ou outra dimensão em que as utopias poderiam ser imaginadas em oposição às culturas dominantes estão presentes neste livro.

Marcuse, seguindo Adorno, que por sua vez seguia Stendhal, escreveu sobre a arte como oferecendo uma promesse du bonheur. Ele explicou o que isso significava no Homem Unidimensional, escrevendo que a ordem prevalecente era “ofuscada, quebrada, refutada por outra dimensão que era irreconciliávelmente antagônica à ordem dos negócios, acusando-a e negando-a”. Marcuse descobriu essa promesse du bonheur na pintura holandesa do século 17, o Wilhelm Meister de Goethe, a novela inglesa do século XIX e Thomas Mann; Angela Davis ouviu isso em Bessie Smith e Billie Holiday.

Nada do que foi exposto acima deve ser lido como sugerindo que a Escola de Frankfurt fez de Angela Davis uma feminista ou uma pensadora revolucionária para a libertação afro-americana nos Estados Unidos. Ela, sem dúvida, teria chegado lá sem Marcuse ou Adorno, e as lutas que ela relata no seu livro que logo será publicado If they come in the morning…, não eram deles. Mas os pensamentos desses falecidos homens brancos foram inegavelmente estimulantes para suas lutas ao longo da vida contra o racismo e a misoginia.

Traduzido de https://www.versobooks.com/books/2501-grand-hotel-abyss por Giovanna Marcelino.