Catherine Samary: Porque não assinei o Manifesto Feminista contra a Guerra
Uma polêmica de Catherine Samary em favor do apoio à resistência ucraniana.
Não assinei o Manifesto Feminista contra a Guerra na Ucrânia, embora concorde (como disse à colega que me enviou) com muitos aspectos deste Manifesto, assinado por mulheres que tenho em alta estima.
Catherine Samary, 19 de março de 2022
Meu desacordo com alguns pontos do Manifesto diz respeito à “análise concreta da situação concreta”, ou seja, a natureza desta guerra. Este tipo de análise sempre determina a formulação de posições internacionalistas. Além disso, esta questão essencial se estende a um possível desacordo mais específico com uma posição feminista que me parece tender (nas formulações que li no Manifesto) para uma posição pacifista geral que não distingue entre guerra agressiva e resistência legítima, como se as mulheres nunca deveriam “por natureza” pegar em armas. O principal ponto de desacordo, portanto, diz respeito à interpretação das causas desta guerra, apresentada como um conflito entre imperialismos. Se este fosse o caso, eu aderiria a um pacifismo radical. Seria semelhante ao defendido por Jaurès na véspera da primeira guerra mundial inter-imperialista, em face do qual o derrotismo revolucionário dos zimmervaldianos era inteiramente justificado.
Eu acrescentaria que, obviamente, diante da guerra atual lançada por Putin, um pacifismo na Rússia, em particular o pacifismo feminista, que o Manifesto evoca, é plenamente justificado. Mas mas sem distinguir a ancoragem deste ponto de vista no país agressor ou no das mulheres do país atacado, o Manifesto não pode estabelecer nenhum vínculo com as feministas ucranianas engajadas na luta. Espero e acredito que o papel das mães, esposas e irmãs dos soldados russos que supostamente foram enviados em “operações militares” e que morrerão em uma guerra suja contra seus irmãos ucranianos será fundamental para derrotar Putin. Por outro lado, eu disse em minha resposta negativa aos iniciadores do Manifesto que respeitava tanto as mulheres ucranianas que fugiram do país e da guerra para proteger seus filhos quanto aquelas que ficaram para trás para participar da defesa (desarmadas e armadas) de seu país.
Mas isto implica reconhecer que a resistência armada ali é uma “guerra justa” defensiva, a de um povo e de uma nação cuja independência Putin queria explicitamente desafiar. Na véspera de sua “operação”, ele se referiu claramente ao que ele viu como a “criação” artificial pelo Lenin que escreveu a Constituição da URSS do pleno reconhecimento da Ucrânia e Bielorrússia como países distintos da Rússia e do direito à autodeterminação dos povos. Putin justificou o passado czarista e Stalin contra Lenin e esses direitos quando ele lançou sua “operação” – que ele pensou que seria fácil. A resistência que ele encontra é a de todo um povo ucraniano: homens e mulheres de todas as regiões, por trás de seu presidente democraticamente eleito. O primeiro efeito desta guerra já é e será (contra qualquer potência fantoche) a consolidação da nação ucraniana lutando por sua dignidade e seu direito à autodeterminação.
Infelizmente, o outro efeito desta guerra será também a consolidação dos orçamentos militares da OTAN e da UE, mesmo que sua opção continue sendo o envio de armas defensivas para não cair na catástrofe de uma guerra aberta entre a OTAN e a Rússia. Os resistentes ucranianos utilizam – além das que eles próprios produzem – armas fabricadas na OTAN. Mas isto não faz deles um peão da OTAN, nem muda a natureza da guerra. Em outras palavras, as críticas à OTAN não podem ser entendidas na Ucrânia e na Europa Oriental se forem traduzidas em slogans que rejeitam a entrega de armas defensivas ao povo ucraniano, ou que colocam a Rússia e a OTAN no centro da análise dessa guerra.
Naturalmente, a questão da violência e da autodefesa armada faz parte dos debates que homens e mulheres progressistas devem atualizar à luz da experiência. A opção pacifista deve ser ouvida neste debate – mas só pode ser ouvida caso se distingua de qualquer submissão a uma ordem injusta e expresse uma forma de reagir denunciando a agressão. A livre escolha das mulheres e dos homens de um povo aflito é essencial, em oposição a uma pseudo-“paz” negociada pela diplomacia dos governantes. É por isso que a ênfase no direito do povo ucraniano à autodeterminação (diante desta guerra e nas relações internas e internacionais em que ela se desenvolve) me parece essencial e contraditória com as leituras “geoestratégicas” dos conflitos que reduzem os povos a peões instrumentalizados por um ou por outro.
A guerra produzirá polarizações na Ucrânia e no mundo, e em particular o crescimento de um componente ultramilitarista da extrema-direita fascista na resistência ucraniana: este componente ameaçou Zelinsky de morte durante suas primeiras tentativas de diálogo no Donbas e com Putin. O presidente-presidente ucraniano está, de fato, cercado por duas forças (muito assimétricas) de extrema-direita: a grande russa putiniana (com seu poder estatal e mercenários) e a que defende um ucranianismo “anti-russo”. Ele próprio não é nem um fascista nem o peão que Putin – ou Ho Chi Minh – desprezaria. Ele exige respeito, sem implicar a perda de nossa independência crítica. Nossa única esperança de derrotar o agressor Putin é trabalhar pela consolidação a partir de baixo na Ucrânia de outro componente da Ucrânia que está sendo construído, muito mais amplo que o da extrema-direita racista: aquele que fala aos soldados russos de seus interesses comuns – a queda da ditadura de Putin – e dentro da Rússia, a esquerda que luta contra todo neofascismo e se recusa a deixar que os trabalhadores – e não os oligarcas – arquem com os custos da dívida ucraniana e os gastos da guerra.
Esta esquerda existe, frágil mas essencial, na Ucrânia. É com ela – e com o movimento antiguerra na Rússia – que devemos construir um internacionalismo de baixo para cima contra esta guerra. Isto deve ser feito em um contexto marcado por legados históricos – dos velhos impérios ao estalinismo, da luta contra o nazismo aos desastres da globalização capitalista pós-1989 – que devem ser explorados a partir de uma perspectiva radicalmente emancipatória e de frentes pluralistas construídas sobre estas bases.
