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O neoliberalismo nos prejudicou muito. Os valores culturais coletivos da classe trabalhadora construídos ao longo dos séculos XIX e XX sofreram grande erosão em nossa era – e, de certa forma, isso está se acelerando. Mais do que isso, padrões verdadeiramente antigos de cooperativismo não são imunes ao solvente competitivo-individualista. O teórico do livre mercado Friedrich Hayek considerava a própria solidariedade humana um resquício limitador do progresso, “um instinto que herdamos da sociedade tribal”. Atualmente, os capitalistas de tecnologia têm como missão substituir todos esses resquícios pelo nexo de dinheiro digital e, com muita frequência, eles são bem-sucedidos.

O livro oportuno de Leah Hunt-Hendrix e Astra Taylor resgata o conceito fundamental da esquerda, a solidariedade. Como elas observam, “há uma escassez de textos históricos e teóricos sobre o assunto”. Ela é necessária como uma cura para nossas patologias sociais em metástase. É o ethos cultural de um futuro socialista. E é a noção-chave que enquadra as estratégias atuais de luta de classes necessárias por e para os trabalhadores.

Hunt e Taylor se conheceram como ativistas do Occupy Wall Street. Hunt, herdeira rebelde da fortuna da família do doador ultraconservador J. L. Hunt, organizou-se em apoio ao Occupy e fundou a Way to Win, uma rede de doadores eleitorais que organizou o voto dos jovens para ajudar a mudar a Geórgia e o Arizona em 2022. Taylor fundou o Debt Collective, um sindicato de devedores que organizou uma greve de dívidas e ajudou a colocar o perdão das dívidas estudantis na agenda nacional.

Solidarity é um livro informativo que inicia uma discussão muito necessária para todos na esquerda. O livro remete a palavra solidariedade à Roma antiga (na verdade, Bizâncio). Lá, ela se referia a fazendeiros que obtinham empréstimos coletivamente, mantendo-os “em solidariedade”, de modo que, se um deles não pudesse pagar sua parte, os outros a cobririam. A dívida é uma ideia surpreendentemente central na história da solidariedade.

No século XIX, Emile Durkheim, fundador da sociologia, teorizou que a solidariedade flui naturalmente da divisão do trabalho da sociedade moderna. Ele afirmou que essa divisão cria sentimentos de interdependência com base material. Além disso, apesar das diversas ocupações, “a diferença… pode ser uma causa de atração mútua” (p. 12). Isso é importante para as autoras, porque “embora Durkheim não compartilhasse nosso foco no poder transformador da solidariedade, acreditamos que essa percepção é fundamental: a solidariedade não depende da semelhança” (p. 12). Mais tarde, Durkheim enfatizou que o crescimento orgânico da necessária cola social da solidariedade que ele descreveu precisa da adição de rituais e crenças que a cultivem intencionalmente.

Ao mesmo tempo, os movimentos militantes dos trabalhadores produziram uma noção de solidariedade como um meio de construir poder para o propósito da luta de classes. Os autores atribuem a essa solidariedade da classe trabalhadora um poder “transformador” capaz de conquistar a justiça social. Nesse sentido, eles estão do lado de Marx e não de Durkheim. Mas elas também contestam a afirmação de Engels de que “’o simples sentimento de solidariedade de classe, baseado em uma percepção da similaridade da posição de classe, é suficiente… para criar… um grande e coeso partido do proletariado” (p. xvi). Assim, elas pretendem aproveitar tanto a perspectiva da luta de classes de Marx e Engels sobre a solidariedade quanto a ênfase de Durkheim na necessidade de cultivá-la.

As autoras apresentam as ideias dos reformistas do final do século XIX, Leon Bourgeois, Leon Duguit e Pierre Leroux, que desenvolveram uma filosofia e uma prática política chamada solidarismo. Para elas, a solidariedade baseava-se no endividamento mútuo: as gerações atuais estão em dívida com seus ancestrais, os membros de sociedades inevitavelmente interdependentes estão em dívida uns com os outros. Os solidaristas acreditavam que a propriedade privada das forças produtivas poderia ser conciliada com a coesão e a justiça social por meio da “garantia da seguridade social e da saúde pública; do pleno emprego para os fisicamente aptos e da assistência pública para os necessitados;… e da tributação progressiva” (p. 15). Eles promulgaram vários programas na França antes da Primeira Guerra Mundial. Após a guerra, Bourgeois levou suas teorias para a Liga das Nações e para a Organização Internacional do Trabalho.

Hunt e Taylor imaginam uma sociedade de harmonia entre as classes e enfatizam o valor que os “traidores de classe” (p. 178) – como Hunt – podem trazer para os movimentos de trabalhadores e dos pobres. Mas eles diferenciam nitidamente solidariedade de caridade. “Benevolência, altruísmo, deferência, aliança e caridade… colocam o ônus na ação individual… e controlam a piedade ou a culpa.” (p. xx) A caridade permite a reabilitação coletiva. Controlada por benfeitores que impõem condições à sua ajuda, a caridade “é uma forma de dominação” (p. 136). Os autores expõem, com o benefício da visão interna de Hunt, a maneira como as fundações beneficentes existem mais como abrigos fiscais do que como veículos filantrópicos eficazes. E suas análises da Fundação Gates e de Mahatma Gandhi são leitura essencial.

Um espaço substancial também é dedicado a como supostamente fazer “filantropia-em-solidariedade”. (p. 167) “Neste momento da história, o apoio filantrópico pode desempenhar um papel nesse projeto urgente (de mudança de sistemas)” (p. 166) e, além disso, “os organizadores não podem fazer seu trabalho sem apoio financeiro” (p. 167). Eles admitem que, mesmo na melhor das hipóteses, o relacionamento filantrópico/caritativo é “fundamentalmente quebrado e arbitrário” (p. 166). Por isso, eles oferecem modelos históricos forçados, como os doadores ricos do abolicionista revolucionário John Brown, o “Secret Six”. Mas isso não era filantropia, apenas captação de recursos. Os Secret Six não impuseram condições às suas doações e não tinham meios de monitorar quais armas Brown comprou com suas contribuições. Eles destacam a Chorus Foundation de Farhad Ebrahimi, que se autoliquida, como uma filantropia positiva. E defendem o financiamento de longo prazo, com condições definidas pelos beneficiários e não pelos doadores: “o jovem rico pode se colocar a serviço daqueles que estão mais próximos da realidade” (p. 174). Talvez sejam boas ideias, e Hunt e Taylor têm o cuidado de manter o ceticismo em primeiro plano.

A solidariedade é a auto-mudança que resulta da luta coletiva ou o produto de condições sociais preexistentes? Hunt e Taylor enfatizam a segunda hipótese. Programas sociais redistributivos, como o Serviço Nacional de Saúde britânico, criam “ciclos de retorno de políticas” (p. 218) – os beneficiários têm uma vida melhor, criando uma consciência mais solidária e círculos eleitorais políticos para maior redistribuição.

O livro menciona uma série de programas progressistas, muitos dos quais podem dar aos ativistas de esquerda ideias para reivindicações e campanhas atuais – bancos públicos, serviços públicos cooperativos e dispensários, habitação social, esquemas de propriedade de trabalhadores e sindicatos, leis de salário máximo e programas de empregos climáticos. Eles incentivam sindicatos, cooperativas e projetos de ajuda mútua, mas argumentam (com justiça) que “qualquer solução real exigiria o apoio de toda a sociedade… o Estado precisaria desempenhar um papel central” (p. 21).

Seu programa para o “estado solidário”, como elas o chamam, vai um passo além, invocando o slogan da Guerra contra a Pobreza do governo Johnson “‘participação máxima viável dos pobres’”. (pág. 196) O Partido dos Panteras Negras e a Welfare Rights Organization, elas nos lembram, têm suas raízes nos Programas Federais de Ação Comunitária de meados da década de 1960. Esses programas governamentais autônomos e autogerenciados contratavam organizadores jovens, muitos dos quais eram de esquerda. O Office of Economic Opportunity forneceu dinheiro federal para a organização de inquilinos, financiando greves de aluguel e manifestações para resgatar ativistas presos em Nova York. No Novo México, os jovens indígenas aceitaram esses empregos e se organizaram em uma base radical. Na visão de Hunt e Taylor, “um estado solidário deve criar… formações que permitam que as pessoas comuns se unam e desafiem a autoridade, seja ela mantida por corporações ou pelo governo”. Eles chamam isso de “poder compensatório” (p. 201).

Essa é uma história fantástica, em grande parte esquecida, pela qual podemos ser gratos às autoras. Mas o resultado do assistencialismo do século XX, desde a social-democracia sueca relativamente expansiva até o New Deal mais limitado dos EUA, sugere limites para essa estrutura. Como observam as autoras, somente um “movimento trabalhista militante… infligindo custos reais aos patrões e investidores por meio de milhares de paralisações de trabalho” (p. 66) tornou possível o New Deal. Como também observam, esses programas foram em grande parte ou totalmente revertidos em toda parte na era neoliberal. Pode-se concordar que o assistencialismo criou uma consciência mais solidária em seus beneficiários geracionais. Mas isso nunca superou o condicionamento social individualista geral das sociedades com propriedade privada dos meios de produção. Para que a solidariedade vença na psicologia de massa, os trabalhadores e os oprimidos devem governar coletivamente nossas próprias vidas, de cima a baixo da sociedade, com o controle da produção pelos trabalhadores, cooperativas habitacionais, comunidades autopoliciadas, planejamento econômico democrático e muito mais.

No longo prazo, a contraofensiva da classe dominante foi bem-sucedida, além do que imaginavam aqueles que viveram os anos dourados do assistencialismo. O que parecia ser um avanço permanente em direção à solidariedade acabou não sendo. Quanto ao “poder compensatório” da ala esquerda da Guerra contra a Pobreza do estado de bem-estar social, ele foi pequeno e rapidamente desmantelado, tendo provocado uma resposta furiosa. Não se trata de argumentar que qualquer uma dessas reformas foi inútil. Apenas que, se elas continuarem sendo um destino, em vez de um trampolim para derrubar um sistema baseado no lucro privado e substituí-lo por um sistema verdadeiramente baseado na solidariedade e na necessidade humana, esses avanços não poderão durar.

Hunt e Taylor argumentam que a solidariedade requer um tipo de internacionalismo. Eles dedicam seu capítulo “Solidarity Beyond Borders” (Solidariedade além das fronteiras) para recuperar mais história que a esquerda deveria conhecer. Ao mesmo tempo, ignoram alguns exemplos históricos importantes da autoatividade dos trabalhadores.

Elas mencionam que a Segunda Internacional prometeu mobilizar os trabalhadores contra o conflito “apenas para ser dissolvida pelo fervor nacionalista da Primeira Guerra Mundial” (p. 231). Isso deixou Luxemburgo (de forma um tanto equivocada em contraposição a Lênin) derrotada em sua posição heroica contra a guerra: “Em meio à Primeira Guerra Mundial, os sonhos de um movimento internacional da classe trabalhadora pareciam decididamente moribundos” (p. 232). Como resultado, o internacionalismo só teve seu dia após a guerra, com a Liga das Nações e a Organização Internacional do Trabalho (influenciadas pelos solidaristas franceses) iniciando um projeto ostensivamente progressista que acabou manchado pelo fracasso em romper com a “hierarquia racial” global (p. 233).

Mas Luxemburgo (e Lênin) não fracassaram de forma alguma. Seu internacionalismo socialista revolucionário cresceu e influenciou milhões de grevistas antiguerra à medida que a guerra se arrastava. Essa guerra terminou abruptamente quando os motins navais alemães em massa e as greves insurrecionais derrubaram o Kaiser, criaram conselhos de trabalhadores posicionados para se tornarem a base de um possível Estado operário e libertaram a própria Luxemburgo da prisão. Nesse contexto, a política revolucionária anticolonial de Luxemburgo e Lênin levou à formação de partidos comunistas aliados a eles em grande parte do que mais tarde seria chamado de Terceiro Mundo.

Hunt e Taylor retomam sua história após a Segunda Guerra Mundial, quando a descolonização colocou em pauta a solidariedade do Terceiro Mundo para a autodeterminação real. O líder tanzaniano Julius Nyerere e o economista argentino Raul Prebisch lideraram um bloco de 77 países “não alinhados” da ONU que pressionavam por uma Nova Ordem Econômica Internacional baseada em soberania e assistencialismo genuínos. Thomas Sankara, de Burkina Faso, “propôs que os países endividados se unissem… e se recusassem a pagar” (p. 252). Os autores fazem eco aos marxistas do Terceiro Mundo, como Walter Rodney, ao criticar os limites dos nacionalistas de esquerda, como Julius Nyerere, que argumentou que, de fato, “a solidariedade… é um vínculo entre Estados; o sofrimento das pessoas que vivem nesses Estados poderia ser ignorado” (p. 246). Porém, “essas contradições internas não foram a causa” (p. 246) do retrocesso neoliberal que se seguiu. Em vez disso, “a violência foi a causa” (p. 247) por meio de golpes de direita no Terceiro Mundo, com o apoio de Washington.

Neste século, o Chile e a Grécia tiveram governos e movimentos que lutavam, na visão dos autores, por um Estado solidário. A revolta do Chile contra sua constituição neoliberal levou à eleição de Gabriel Boric e a um referendo sobre uma nova constituição. O referendo fracassou porque “a extrema direita usou um manual eficaz de mentiras e desinformação… auxiliada por empresas multinacionais de mídia social”. “Nenhum país é uma ilha; todos estamos sujeitos a essas estratégias e a única maneira de avançar é… superar a organização de nossos adversários” (p. 265).

Na Grécia, Hunt e Taylor apontam para a ajuda mútua “praticada como uma questão de sobrevivência… e modelando o tipo de estado que eles esperavam que o SYRIZA criasse” (p. 266) como parte da onda de organização que levou o SYRIZA ao poder em 2015, mas não discutem as várias greves gerais que ocorreram lá. Elas explicam a capitulação imediata do SYRIZA às próprias exigências de austeridade da UE às quais se opunham, dizendo que “nenhum país – especialmente um pequeno como a Grécia – pode resistir sozinho às forças do capitalismo global” (p. 266). É verdade, mas a liderança do SYRIZA também fez concessões que impediram outros caminhos possíveis para a transformação.

A negligência das autoras com relação às greves gerais gregas se encaixa em um padrão geral. Eles elogiam os sindicatos, mas não exploram suas contradições, como a que existe entre as bases e a burocracia. A promessa de não greve dos sindicatos dos EUA na Segunda Guerra Mundial é menosprezada, sem menção à onda maciça de greves selvagens que a desafiaram. O relato delas sobre o Solidarnosc da Polônia não vê que esse sindicato, em 1980-81, construiu um poder duplo eficaz, apresentando uma alternativa genuína de governo dos trabalhadores ao retoricamente existente “estado dos trabalhadores”. E elas não exploram a enxurrada de autoatividade dos trabalhadores, incluindo a Revolução Russa, que de fato acabou com a Primeira Guerra Mundial.

Hunt e Taylor favorecem a ação direta e a auto-organização. Destacam de forma útil os movimentos autônomos das pessoas pobres. Mas a autoatividade das bases, exatamente onde nossa classe tem mais poder – nas lutas e revoluções no local de trabalho ancoradas por elas – é pouco mencionada. Isso as deixa com uma visão de mudança social limitada à alteração do equilíbrio de poder entre as classes, não à abolição da classe, e com a esperança de que a auto-organização dos pobres e dos trabalhadores, sem o controle dos meios de produção, possa se manter de forma sustentável.

O livro “Solidarity: The Past, Present, and Future of a World-Changing Idea”, foi publicado em inglês pela Editora Pantheon (2024)

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