Foto: Ernest Mandel. (Reprodução)

Via IIRE

No mês de aniversário de 102 anos do nascimento de Ernest Mandel, histórico dirigente da IV Internacional, publicamos este artigo escrito em 1971 e divulgado recentemente na página eletrônica do International Institute for Research and Education (IIRE).

1. Sobre a dialética da produtividade, relações de produção e emancipação¹

Um fio vermelho que percorre a história do movimento operário da Europa Ocidental é a ruptura entre as demandas e lutas diárias, por um lado, e a luta pelo objetivo final (ou a conquista do poder político para alcançar esse objetivo final), por outro. Somente em momentos raros, como a Revolução Alemã de Novembro de 1918, a profunda crise de 1923 na Alemanha ou a resposta inicial da classe trabalhadora espanhola ao golpe militar fascista em 1936, ocorre uma certa fusão entre os dois.

É verdade que as reivindicações diárias nem sempre tiveram um caráter puramente econômico. Houve lutas importantes pelo sufrágio universal (incluindo greves gerais na Bélgica e na Áustria), lutas para evitar ataques reacionários às liberdades democráticas (a greve geral contra o golpe de Kapp na Alemanha, contra o retorno do rei Leopoldo III na Bélgica), e até mesmo movimentos de massa contra a ameaça de guerra (em grande parte esquecidos hoje: por exemplo, Itália em 1911 e 1912). Pode-se também lembrar da greve de massa política na Grã-Bretanha contra a proposta de lei anti-greve do governo Heath [em 1971].

Mas o que caracteriza todas essas lutas por demandas diretas é que sua realização não ameaça imediatamente a sobrevivência do modo de produção capitalista. Não importa o quanto a classe burguesa se oponha a tais reivindicações, nem o quanto os capitalistas lamentem que determinado aumento salarial os arruinará: o capitalismo tem suportado e continuará a suportar tais lutas porque elas não atacam os dois pilares essenciais da sociedade burguesa: o poder do capital sobre os meios de produção e a força de trabalho, por um lado, e o aparato estatal burguês, o poder político do capital, por outro.

Uma ilusão recorrente na história da luta de classes moderna é a ideia de que o capitalismo está tão exausto que simplesmente não pode absorver um aumento salarial de 10% (ou 15% ou 20%) ou a redução da jornada de trabalho normal em mais uma hora, e que a luta por essas reivindicações levará à queda do capitalismo. A história demonstrou a incorreção desse argumento.

Isso não significa, por exemplo, que não possam existir situações determinadas por crises cíclicas ou estruturais em que um aumento significativo dos salários afete a ‘última substância’ da mais-valia (como na crise econômica de 1929-32). Nessas situações, a classe capitalista não concederá tais demandas sob nenhuma circunstância – nem mesmo diante de uma luta feroz (outra questão, aliás, é se tais situações criam condições favoráveis para a luta por reivindicações econômicas). No entanto, se a luta da classe trabalhadora atingir proporções tão grandes que uma situação pré-revolucionária ou revolucionária esteja iminente, então a atitude da burguesia em relação às reivindicações diretas mudará imediatamente. Diante do risco de perder o poder, a burguesia, talvez a contragosto, estará disposta a qualquer concessão no campo das demandas diárias, como um mal menor.

E a burguesia pode considerar todas as concessões no campo das demandas cotidianas como males menores porque possui dois mecanismos para absorvê-las, ou seja, para reverter seu impacto negativo na taxa de lucro e na valorização² do capital: por um lado, através das inúmeras alavancas da economia e da política econômica controladas pelo capital (aumentos de preços, inflação, desvalorização monetária, aumento da produtividade, aumento da produção de mais-valia relativa, etc.); por outro lado, através da alavanca do aparato estatal, do poder político, que pode ser usado para tentar suprimir e atomizar a classe trabalhadora a fim de superar uma crise de valorização do capital.

Por trás da oposição binária “demandas diárias vs. objetivo final” encontra-se um diagnóstico específico da situação objetiva e uma determinada perspectiva. Isso foi expresso com mais clareza na social-democracia clássica antes da Primeira Guerra Mundial. A social-democracia justificava sua concentração em demandas imediatas (bons resultados eleitorais e atividade sindical bem-sucedida) com a hipótese dupla de que as condições subjetivas para a queda do capitalismo ainda não estavam maduras, porque a “organização da classe trabalhadora” ainda era fraca demais (a ação eleitoral e a atividade sindical aumentariam essa força organizacional) e de que o sistema estava “caminhando para uma catástrofe” que deveria ser aguardada antes que se pudesse “passar ao ataque”.³

Aqueles que deixaram de acreditar na catástrofe porque estavam convencidos de um abrandamento gradual das contradições (tanto domésticas quanto internacionais) abandonaram logicamente o “objetivo final”, como fez, por exemplo, Bernstein. Aqueles que ainda acreditavam na catástrofe contentavam-se em esperar por ela enquanto realizavam uma organização adequada (Kautsky). Mas tanto para um quanto para o outro, a limitação às demandas cotidianas e a uma prática diária reformista correspondia a uma avaliação da estabilidade da sociedade burguesa na qual não havia perspectivas revolucionárias de curto ou médio prazo.

Hoje encontramos o mesmo pano de fundo ideológico naqueles chamados comunistas (Lenin dificilmente os reconheceria como tais) que se limitam à prática reformista diária (alguns – os maoístas – ao mesmo tempo em que seguem fervorosamente uma propaganda revolucionária completamente desligada das reivindicações diárias; outros – os partidos comunistas “oficiais” – ao mesmo tempo em que abandonam até mesmo essa propaganda, em um revisionismo descarado). Eles tacitamente concordam com o que Brezhnev disse aos representantes do Partido Comunista da Tchecoslováquia: que não há chance de uma revolução socialista na Europa Ocidental nos próximos cinquenta anos.⁴

Alguns oferecem uma explicação puramente econômica para isso (a capacidade do capitalismo monopolista de resolver crises; o atraso da economia soviética, que primeiro deve alcançar o mundo capitalista, etc.). Outros argumentam com fórmulas que incluem o fator subjetivo (“Enquanto não houver um partido revolucionário forte, não pode haver uma crise verdadeiramente revolucionária; tal partido só pode ser criado ao longo de um processo prolongado. Consequentemente, não há possibilidade de uma crise verdadeiramente revolucionária por um longo tempo”, etc.).

Na prática, isso significa, no melhor dos casos, um retorno à abordagem social-democrata clássica pré-1914; no pior dos casos, uma abordagem semelhante à da social-democracia do pós-guerra (considere a participação do Partido Comunista Finlandês em um governo de coalizão que, após desvalorizar a moeda, impôs um congelamento salarial às custas da classe trabalhadora).

A ausência de perspectivas revolucionárias ou, o que dá no mesmo, definições arbitrárias e subjetivas de crises pré-revolucionárias e revolucionárias na era imperialista e do capitalismo tardio, formam a base objetiva, nem sempre reconhecida conscientemente, sobre a qual repousa o dualismo “demandas diárias vs. objetivo final”.

2. A época do imperialismo como uma época de crise social estrutural

O marxismo revolucionário parte da posição de que, desde o início da época imperialista – levando em conta o inevitável “atraso” da consciência e da superestrutura social em relação ao desenvolvimento da base –, esse dualismo (entre demandas cotidianas e objetivo final) não corresponde mais às exigências objetivas que o desenvolvimento da sociedade burguesa impõe ao movimento operário. Pelo menos desde a Revolução Russa de 1905, o que Lenin chamou de época da “crise geral do capitalismo” não se caracteriza nem por um aprofundamento linear da crise econômica, nem pelo fim completo do crescimento das forças produtivas, nem por uma miséria crescente das massas. Ela se caracteriza, antes, por uma contradição crescente entre o desenvolvimento das forças produtivas e as relações de produção capitalistas, que buscam se autopreservar.

Essa contradição crescente leva a uma instabilidade estrutural cada vez maior do sistema. Uma crise econômica grave (1929, 1937), uma crise monetária (Estados Unidos, 1970), uma crise política (Espanha, 1936; França, 1968) ou uma crise militar (França: Guerra da Argélia, 1955-58; Estados Unidos: Guerra do Vietnã desde 1966) podem, repentinamente, mergulhar uma sociedade aparentemente estável em uma crise social generalizada. Se essa crise coincide com uma onda crescente de autoatividade, autoconfiança e prontidão de combate da classe trabalhadora, então, objetivamente, surge uma crise pré-revolucionária. Isso nem sempre acontece (não foi o caso nos exemplos de 1929, 1958 e 1970, mas aconteceu em 1918, 1936 e 1968). Em condições de ondas cíclicas de ascensão e declínio da luta de classes, isso ocorre periodicamente. Na era da crise geral do capitalismo, surtos periódicos inevitáveis de lutas massivas (greves massivas, greves gerais, greves gerais com ocupação de fábricas etc.) são inevitáveis e, em grande parte, independentes da chegada de uma crise econômica profunda.

Desde a Primeira Guerra Mundial, as mais importantes dessas ondas ocorreram nos países imperialistas: na Alemanha, em 1918-19 e 1922-23 (com um interlúdio na greve geral de 1920 contra o golpe de Kapp); na França, em 1936-37, 1944-48 e 1968-70; na Espanha, em 1931-37; na Itália, em 1943-48 e 1968-70; na Grã-Bretanha, desde 1966. Greves massivas igualmente gigantescas, que, no entanto, ainda não ameaçaram a estabilidade fundamental da sociedade burguesa, ocorreram nos Estados Unidos nos anos de 1936-37 e 1945-46, bem como no Japão no início dos anos 1950. É importante destacar que a onda que agora varre a Europa Ocidental (10 milhões de participantes na greve geral de 1968 na França; 15 milhões nas diversas greves gerais na Itália entre 1969 e 1970; uma onda ascendente de greves massivas na Grã-Bretanha) supera quantitativamente e em termos de perigo objetivo para a sociedade burguesa todas as anteriores, com a possível exceção da ameaça à sociedade burguesa espanhola em 1936 (quando o proletariado urbano constituía apenas 30% da população espanhola; agora, constitui mais de 50% na própria Espanha e mais de 70% nos países mencionados anteriormente).

Diante dessa redescoberta “atualidade da revolução” nos países imperialistas, poder-se-ia ressuscitar o velho esquema kautskiano e aplicá-lo ao presente com poucas mudanças. Uma estratégia socialista consistiria, então, em concentrar-se nas lutas cotidianas que preparam (“fertilizam”, “aceleram”, “iluminam”; as variações são inúmeras) essas crises periódicas pré-revolucionárias. Como é bem sabido, os marxistas nunca acreditaram que se pudesse evocar, produzir ou provocar crises pré-revolucionárias ou revolucionárias – são as “infames leis objetivas de movimento do modo de produção capitalista” que fazem isso. Assim, essa estratégia voltaria, em última instância, a uma espera passiva: enquanto se espera pela crise pré-revolucionária, faz-se outra coisa, ou seja, a rotina tradicional e familiar: lutas salariais, lutas eleitorais, propaganda, educação e, acima de tudo, organização. Não importa se os muitos neokautskianos enfatizam mais esta ou aquela parte. Muitos querem até eliminar completamente um elemento (por exemplo, a luta eleitoral). Fundamentalmente, trata-se de esperar por Godot – assim como Karl Kautsky e Otto Bauer esperaram pela “catástrofe final” (ou, de forma ainda mais grotesca, pelo “erro decisivo do inimigo”, que acabou se tornando a iniciativa decisiva do próprio inimigo).

O erro crucial nessa reedição da estratégia da espera paciente é a subestimação do fator subjetivo na luta de classes, especialmente sua dupla natureza. O fator subjetivo inclui não apenas a organização da vanguarda da classe trabalhadora, mas também a consciência da classe trabalhadora, sua compreensão dos desenvolvimentos sociais e políticos e sua capacidade de luta política. Como é sabido, entre as massas mais amplas, a consciência é produto da propaganda escrita e da educação apenas em um grau limitado. A consciência de massa é determinada de forma decisiva pela experiência, ou seja, pela autoatividade vivida. Nesse sentido, Rosa Luxemburgo estava absolutamente certa em sua crítica a Kautsky durante os debates sobre a greve de massas (crítica que, na época, incluía uma contestação justificada a certas posições polêmicas de Lenin, posições que ele superou depois da Revolução de 1905). É irreal esperar que, sem experiência prévia de luta das massas antes da crise revolucionária, essas mesmas massas demonstrem consciência revolucionária e lancem iniciativas revolucionárias durante tal crise. O que as massas farão durante uma crise depende, em grande medida, do que fizeram e experimentaram antes dela.⁵

Uma estratégia socialista baseada nos inevitáveis surtos periódicos de lutas de massas – cuja fundamentação teórica e confirmação empírica nos parecem claras – deve, portanto, concentrar-se em formas de agitação cotidiana que transmitam às massas trabalhadoras experiências de luta e conhecimentos necessários para que, nos momentos decisivos, possam desenvolver iniciativas revolucionárias e consciência o mais amplamente possível. Esses momentos decisivos incluem o início de greves massivas, crises financeiras e monetárias significativas, crises militares, o início de uma recessão econômica grave, etc. Essa é a função central da estratégia das demandas transitórias, com a luta pelo controle operário como seu eixo.

Isso não significa negar a necessidade de reivindicações cotidianas tradicionais, como aquelas relacionadas a políticas salariais, redução da jornada de trabalho, seguro social, entre outras. O que Marx disse há mais de cem anos continua tão verdadeiro hoje quanto naquela época: se a classe trabalhadora abandonasse a luta por demandas imediatas, a venda da força de trabalho abaixo de seu valor se tornaria a regra geral e um processo de atomização e desmoralização da classe trabalhadora começaria. O que é decisivo aqui é se nos limitamos a essa rotina tradicional ou se incluímos na luta cotidiana objetivos com um duplo caráter. Em primeiro lugar, devem ser objetivos que correspondam às necessidades qualitativas da classe trabalhadora, necessidades que surgem, por assim dizer, do desenvolvimento objetivo do capitalismo tardio. Em segundo lugar, devem ser objetivos que não possam ser integrados ao sistema capitalista devido ao seu caráter imediatamente antissistêmico.

3. Duas formas diferentes de avançar apressadamente

Como solução alternativa para a tarefa central do movimento operário hoje – superar o velho dualismo entre reivindicações imediatas que podem ser integradas ao sistema e objetivos que permanecem desconectados da luta cotidiana –, diferentes estratégias são defendidas pelos socialistas. Duas estratégias que se diferenciam da estratégia das demandas transitórias precisam ser comentadas.

A principal fraqueza da estratégia das “reformas contra-sistêmicas ou transformadoras”⁶ é o fracasso em compreender o caráter estrutural do modo de produção capitalista, ou seja, a rigidez dos dois pilares centrais mencionados acima: as relações de produção e o poder estatal (o aparato do Estado). Nenhum dos dois pode ser alterado gradualmente. Eles podem continuar a funcionar ou ser paralisados durante uma grave crise social. Mas se essa crise não levar à sua abolição, inevitavelmente trabalharão para sair dessa paralisia e retornar a uma normalização renovada.

Marx, ao tentar explicar sua teoria do valor de maneira simples na famosa carta a Kugelmann, baseou-se no pressuposto de que nenhuma sociedade poderia continuar a existir se todos os produtores parassem de trabalhar.⁷ Mas a forma como o trabalho dos produtores é organizado não é aleatória; eles trabalham dentro de um modo de produção específico, sob relações de produção específicas.

Se alguém começasse a dissolver as relações de produção existentes sem substituí-las imediatamente por outras, isso apenas significaria que a produção deixaria de funcionar e os produtores parariam de trabalhar. Seria fisicamente impossível que isso continuasse por muito tempo. Como qualquer início de dissolução das relações de produção existentes torna o modo de produção incapaz de produzir, ou seja, leva ao rápido declínio da atividade produtiva, existem apenas duas possibilidades durante uma grave crise social: ou uma dissolução rápida do modo de produção existente e a introdução de um novo, ou um retorno às relações de produção “normalizadas”. Não há uma terceira solução: essa é a lição de todas as crises revolucionárias no Ocidente desde a Primeira Guerra Mundial.⁸

Os defensores de uma tomada gradual do poder não compreendem essa rigidez das relações de produção na totalidade complexa característica das relações de classe modernas na sociedade burguesa. Acreditar que se pode corroer a natureza orientada pelo lucro do investimento da mesma forma que se pode introduzir bondes urbanos, generalizar o ensino fundamental ou nacionalizar (com prejuízo) ramos individuais da indústria significa não entender que, sob tais condições, a atividade de investimento dos empresários cessará completamente e toda a economia capitalista entrará em colapso. Esse é o conteúdo concreto da tese de que o início da dissolução das relações capitalistas de produção torna a produção capitalista incapaz de funcionar.

Se os proponentes das reformas transformadoras levassem suas ideias até o fim, enfrentariam as seguintes alternativas: ou tais reformas podem ser aceitas pelas empresas capitalistas sob uma relação de forças particularmente favorável aos trabalhadores, enquanto a economia capitalista continua a funcionar (ou até prospera, como na Suécia). Isso provaria que essas reformas são humanas, liberais, progressistas, mas não transformadoras. Afinal, um sistema que continua funcionando é um sistema que não foi superado. Ninguém ainda dominou a arte de forçar os capitalistas a continuar investindo e garantindo altos níveis de emprego e progresso técnico enquanto se reduz a taxa de lucro a 1% ou mesmo a zero.

A outra possibilidade é que os capitalistas não aceitem essas “reformas transformadoras”, pois elas ameaçam a valorização do capital. Nesse caso, seguirão fuga em massa de capitais, greves de investimento, demissões em larga escala, especulação cambial, rápida inflação, etc. O caráter transformador das reformas será provado pelo fato de que o sistema realmente deixará de funcionar. Mas nenhuma nação industrial moderna pode sobreviver por muito tempo com as instalações de produção paradas, com o desemprego aumentando rapidamente, o desperdício contínuo de recursos e o progresso técnico estagnado. Um governo que começasse a introduzir tais reformas transformadoras sob uma relação de forças excepcionalmente favorável precisaria então substituir-se aos “capitalistas em greve” ou permitir que a classe trabalhadora os substituísse, socializando a economia e substituindo o sistema econômico capitalista disfuncional por um sistema socializado funcional⁹. A única outra opção seria convencer os capitalistas a fazer a economia funcionar novamente – ou seja, capitular a eles e desfazer o caráter transformador das reformas.

Essa não é uma questão puramente teórica. Muitos governos social-democratas ou sob liderança social-democrata enfrentaram tais escolhas: em 1919 na Alemanha, em 1936 na França, em 1945 na Itália, em 1950 na Grã-Bretanha e novamente em 1965 na Grã-Bretanha. Sabemos como esses governos reagiram, sem exceção. E também sabemos que a natureza burguesa do aparato do Estado (funcionários ministeriais, altos escalões do sistema bancário central, aparato repressivo, todos estreitamente entrelaçados com as camadas dirigentes dos grandes negócios) desempenha um papel significativo na “convicção” dos reformistas de que a relação de forças “excepcionalmente favorável” (por exemplo, não apenas 50,1% dos votos do eleitorado, mas 52% ou, quem sabe, até 55%) na verdade não é tão favorável assim…

Chamamos a estratégia das reformas transformadoras de uma estratégia de avançar apressadamente porque se baseia no pressuposto irrealista de que o socialismo pode ser construído, por assim dizer, cidade por cidade, departamento por departamento e empresa por empresa, sem primeiro abolir as relações capitalistas de produção e o Estado burguês. A teoria, agora difundida em círculos católicos de esquerda na França, de uma introdução imediata da “autogestão” nas empresas (embora admitidamente fale-se menos em autogestão dos trabalhadores) sem abolir o modo de produção capitalista como um todo e o aparato estatal capitalista que o defende, tem um caráter semelhante de avanço apressado.¹⁰

Dessa estratégia podem emergir, na melhor das hipóteses, cooperativas independentes que depois são forçadas a competir no mercado capitalista contra empresas capitalistas. Tais cooperativas terão, então, que introduzir racionalização capitalista, aceleração capitalista da linha de montagem, corte de custos capitalista e demissões capitalistas – ou enfrentar sua própria ruína. Foi isso que Marx explicou a Proudhon há mais de 125 anos e que tem sido confirmado repetidamente desde então.

A estratégia proposta pelos espontaneístas italianos da Lotta Continua de não apenas conquistar empresa por empresa, mas também se recusar a pagar aluguel e impostos, ocupar gramados para as crianças, etc., tem o mesmo caráter de avanço apressado. Assim como os reformistas de esquerda, esses camaradas compartilham a ilusão de uma substituição gradual da sociedade burguesa, sem compreender o caráter estrutural das relações capitalistas de produção e do Estado burguês.

Um caráter semelhante de avanço apressado pode ser visto na tentativa do grupo italiano Manifesto de promover uma demanda que pertence à fase comunista do desenvolvimento pós-capitalista da sociedade e da economia – a abolição da divisão do trabalho entre trabalho manual e intelectual – como uma demanda imediata.¹¹ Se essa demanda fosse levada a sério e colocada como objetivo direto da luta, significaria ou pura utopia ou uma simples ideologia enganosa. Se, por outro lado, essa demanda tiver um caráter propagandístico-educacional, poderá ter algum valor ao chamar a atenção da classe trabalhadora para as enormes potencialidades emancipadoras ocultas no estado atual das forças produtivas.

Mas esse slogan nunca levará a uma greve geral, à formação de conselhos de trabalhadores em um país (muito menos em um continente), à conquista do poder político ou à transformação das relações capitalistas de produção em relações socializadas.

4. O desenvolvimento dos meios de produção como origem da intensificação da crise do capitalismo tardio

Há certa verdade no raciocínio que levou o grupo do Manifesto a essa corrida para a frente. Elaborar uma estratégia socialista hoje com os mesmos termos e slogans dos anos 1920 e 1930 significa virar as costas para os novos elementos que surgiram com o crescimento das forças produtivas nas últimas duas décadas. Isso demonstraria um conservadorismo indigno de um marxista.

Nada sublinha mais fortemente a crise sistêmica da ordem social do capitalismo tardio do que o fato de que, mesmo sob condições aparentemente favoráveis ao capitalismo – com crescimento econômico acelerado e crises de superprodução moderadas (comprovadas no primeiro período após a Segunda Guerra Mundial) –, essa crise da sociedade se intensificou de fato.¹² Enquanto se poderia imaginar que as grandes lutas operárias na Europa Ocidental depois da Primeira Guerra Mundial e nos anos 1930 foram, em parte, reações explosivas à miséria, fome, opressão, guerra, desemprego em massa e fascismo, isso não é possível para a onda de greves de massas que se espalhou pela Europa desde maio de 1968. Essa onda não veio após uma longa fase de estagnação ou declínio dos salários reais e do nível de vida, mas sim após um período de crescimento quase ininterrupto dos salários reais, elevando os padrões de vida mais rapidamente do que nunca na história.¹³

Isso é exatamente o que torna essa onda de greves tão preocupante para o capital: se as massas trabalhadoras estão agindo com tanta energia e militância sob condições ainda relativamente “estáveis” e “favoráveis” para a economia capitalista, qual será sua reação quando a conjuntura mudar, quando os salários reais começarem a estagnar ou cair, quando o desemprego em massa e de longa duração reaparecer?

Por milhares de anos, a história econômica se desenrolou sob a pressão de uma contradição dialética e da unidade de opostos. Por um lado, cada avanço na produtividade do trabalho foi acompanhado por uma divisão do trabalho cada vez mais profunda (e, na maioria dos casos, determinada por essa divisão: o desenvolvimento da tecnologia de irrigação na agricultura; o aprimoramento do artesanato, levando ao surgimento de ferreiros e ao uso de metais em ferramentas; o crescimento do comércio de longa distância; o progresso técnico impulsionado pelo uso da força da água como energia produtiva; a revolução industrial). Por outro lado, quanto mais a divisão do trabalho aumenta, maior é a produtividade do trabalho. Esse aumento também implica a ampliação das necessidades materiais, da interdependência mútua e da cooperação objetiva entre os indivíduos na vida econômica.

Por um lado, a crescente divisão do trabalho fragmenta a força de trabalho total da sociedade em inúmeros tipos de trabalho privado, todos realizados separadamente uns dos outros; por outro, a crescente interpenetração da vida econômica em uma escala cada vez maior leva à socialização objetiva do trabalho. No modo de produção capitalista, os dois polos dessa unidade dialética se desdobram e atingem sua contradição mais aguda. O produtor se torna parte da máquina, enquanto o trabalho é, ao mesmo tempo, cada vez mais socializado objetivamente, não apenas nacionalmente, mas também internacionalmente.

Existem apenas dois mecanismos, fundamentalmente diferentes, que podem, em parte, reduzir a lacuna crescente entre a intensificação da divisão do trabalho e a necessidade de cooperação no trabalho. Isso pode ser feito, ou por meio da direção consciente a priori, ou pelas leis espontâneas do mercado a posteriori. No primeiro caso, o caráter privado do trabalho é abolido, pois ele adquire um caráter diretamente social, apesar da divisão do trabalho. (Nas sociedades primitivas, essa lacuna ainda não havia surgido). Independentemente do esforço individual, por meio da direção consciente, os indivíduos podem adquirir o direito a uma parcela do fundo de consumo social. Nesse caso, os recursos econômicos são distribuídos entre os diferentes setores da economia com base em critérios sociais predefinidos, e não com base na “rentabilidade” relativa de cada setor.

No segundo caso, as leis espontâneas do mercado dominam. O caráter privado do trabalho é confirmado pela propriedade privada dos frutos da produção (e, mais tarde, pela propriedade privada dos meios de produção e, posteriormente, do capital). A contradição entre o caráter privado do trabalho e a cooperação social objetivamente necessária é mediada por um nexo comum: o valor de troca (a forma mercadoria da produção).¹⁴ A lei do valor distribui os recursos econômicos entre os diferentes setores da economia “pelas costas dos produtores”, por meio do mercado, da demanda solvente e – no capitalismo – das oscilações da taxa de lucro (ou seja, dos desvios da taxa média de lucro em setores individuais da economia).

Quando a sociedade é pobre e as forças produtivas são relativamente subdesenvolvidas, os potenciais industriais e humanos são quase ilimitados. Nessa situação, esse mecanismo parece ter uma aparência de racionalidade. Mas, em uma era de crescente abundância social, de alto grau de desenvolvimento das forças produtivas e do início da eliminação do trabalho vivo do processo produtivo (pela automação), ele se tornou claramente irracional. Hoje, não é apenas irracional e sem sentido, mas até perigoso para a sobrevivência da civilização – se não para a sobrevivência física da humanidade –, permitir a “livre compra e venda” de bombas atômicas e produtos alimentícios prejudiciais, a “livre iniciativa” na produção de automóveis, a “livre” poluição do ar, da água e dos mares. E, no entanto, isso significa tentar unificar o trabalho privado e o trabalho social total a posteriori, por meio das leis do mercado e da busca de lucro pelas empresas. Enquanto se trata de casos “especiais”, qualquer criança pode ver que isso é irracional. Mas será que isso se aplica apenas a casos especiais?

À medida que as forças produtivas se desenvolvem e as relações de produção capitalistas (ou seja, a compulsão de valorizar o capital) permanecem intactas, o desperdício de recursos materiais e humanos atinge proporções sem precedentes. Isso ocorre mesmo em tempos de paz, sem falar do desperdício representado pela produção de armas. Do ponto de vista do desenvolvimento social, a produção de um segundo ou terceiro automóvel para uma família média, um segundo refrigerador, facas elétricas e escovas de sapato elétricas que economizam, no máximo, segundos de trabalho, é tão sem sentido e desperdiçadora quanto as orgias da nobreza romana no período de Tibério a Diocleciano ou os excessos da nobreza francesa sob Luís XV e Luís XVI. Isso é ainda mais evidente quando milhões de vidas humanas, especialmente no Terceiro Mundo, poderiam ser salvas com uma fração desses recursos desperdiçados. Ao mesmo tempo, milhões de jovens no mundo não recebem a educação necessária para alcançar o nível ótimo da tecnologia e da ciência, seja por falta de recursos, seja porque o sistema teme criar um proletariado acadêmico numeroso e supereducado.

O desenvolvimento das forças produtivas implica que a tensão social decisiva que impulsiona as massas trabalhadoras à ação revolucionária – expressa, antes de tudo, pela juventude – não é mais a tensão entre o que é e o que foi, mas entre o que é e o que se tornou possível. Não por acaso, nos acontecimentos de maio de 1968 na França, pela primeira vez na história da luta política, surgiu o slogan L’imagination au pouvoir (“Imaginação ao poder”). Esse slogan não é produto de sonhadores utópicos exaltados. Ele é produto da própria tecnologia e produção do capitalismo tardio. A crescente saturação das necessidades racionais leva a economia de mercado ao absurdo, levando ao questionamento e, em seguida, à ruptura das relações de produção capitalistas, muito antes que um estágio de saturação geral seja alcançado.

5. Nem economicismo nem voluntarismo

Nessas circunstâncias, uma questão que desempenhou um papel importante nas sociedades pós-capitalistas do Oriente está ressurgindo entre a intelligentsia radicalizada do Ocidente, ou seja, a questão das relações e interações causais na sequência “relações de produção/forças produtivas/consciência”.

Para alguns, o fator das forças produtivas é decisivo: Roger Garaudy representa a variante mais “otimista” dessa visão, Herbert Marcuse a mais pessimista. O primeiro acredita em uma transformação mais ou menos automática das relações de produção como resultado de forças produtivas alteradas (a “revolução técnico-científica”); o segundo acredita na escravização inevitável dos trabalhadores (da humanidade, na verdade, exceto por uma minoria marginal) como resultado de uma forma específica de maquinário e “automatismo” econômico (no duplo sentido da palavra).¹⁵ A consciência aparece para ambos como mais ou menos diretamente determinada pelas relações de produção. Para Garaudy, isso assume a forma da crença de que as “novas forças produtivas que se desenvolvem no ventre da velha ordem social” criam mais ou menos automaticamente a consciência adequada a elas. Para Marcuse, isso implica que a consciência está mais ou menos condenada a ser manipulada, integrada e destruída pelas antigas relações de produção.

Outros ainda (especialmente os chamados espontaneístas e alguns dos maoístas) consideram o fator da consciência como autônomo em um grau quase absoluto, especialmente sob as relações criadas pela terceira revolução tecnológica. Como a oposição entre as forças produtivas e as relações de produção se intensificou em um grau sem precedentes, eles argumentam que a iniciativa revolucionária, a vontade revolucionária, pode alcançar praticamente qualquer coisa. Em qualquer ponto arbitrário – por exemplo, espaços livres, a recusa ao consumo e por meio da “entrega à alegria coletiva” individual – o sistema pode ser desestabilizado. Embora com os hippies essa atitude seja inofensiva, pois não tem efeito sobre a sociedade como um todo, ela se torna prejudicial quando, por meio de fórmulas voluntaristas, tenta impedir formas de luta e organização dos trabalhadores que de fato poderiam desestabilizar o sistema. “Abaixo os delegados, sejamos todos delegados”, gritaram os espontaneístas italianos no auge da onda de greves. É claro que a consequência não foi o fato de todos os trabalhadores agirem permanentemente como “delegados”; eles simplesmente não podem fazer isso nas relações de produção capitalistas. A consequência foi que a burocracia sindical, os partidos tradicionais, os patrões e o aparato estatal conseguiram “normalizar” a situação com muito mais facilidade e rapidez do que se os trabalhadores tivessem conseguido estabelecer órgãos permanentes de luta (órgãos embrionários de duplo poder).

Há um elemento de verdade em ambas as tendências, o que significa dizer que ambas estão completamente erradas, pois separam dois aspectos arbitrários de uma única realidade unitária e fornecem uma imagem distorcida dessa realidade.

É verdade que a tensão cada vez maior entre as forças produtivas em crescimento e as relações de produção congeladas prejudica cada vez mais as últimas. De um só golpe, como no maio francês, sua exaustão pode ser revelada. Quase “de um céu azul”, 10 milhões de trabalhadores franceses ocupam espontaneamente os locais de trabalho e mostram sua tendência objetiva de eliminar o empresário capitalista, ou seja, as relações de produção capitalistas. Mas os empresários, a propriedade privada dos meios de produção, a natureza de mercadoria da força de trabalho, a economia de mercado generalizada, o poder de comando do capital sobre o trabalho: todas essas características das relações de produção capitalistas não desaparecem nem automaticamente nem por si mesmas. Elas precisam ser abolidas, ou seja, substituídas por outras relações de produção, provocadas por uma revolução social que arranque o poder do Estado da classe burguesa. Se isso não acontecer, tudo voltará ao mesmo padrão antigo, apesar da revolução técnico-científica e da crescente contradição entre as forças produtivas e as relações produtivas.

O ato consciente, o “salto qualitativo” conscientemente dirigido e planejado no auge da ação generalizada das massas, não é apenas indispensável, é decisivo. Se esse ato estiver ausente, até mesmo as condições objetivas mais favoráveis serão desperdiçadas. Nesse ponto, os voluntaristas e os subjetivistas estão totalmente certos e podem citar inúmeras testemunhas proeminentes.¹⁶ A tese lapidar dos cubanos de que “É dever de todos os revolucionários fazer a revolução” continua sendo uma verdade indispensável. Somente fatalistas incorrigíveis acreditam que a “subversão realizada pelos desenvolvimentos objetivos” poderia substituir a iniciativa revolucionária.

No entanto, agora é uma questão de determinar qual ato, por quem e quando torna se possível uma revolução social em um país industrial altamente desenvolvido. Todos aqueles que atribuem essa tarefa a alguns grupos marginais arbitrários esquecem que esses grupos não possuem o poder objetivo de abolir as relações de produção capitalistas. Os anarquistas e sua progênie, os hippies de todos os tipos, “em vez de esperar pela revolução, fazem dela uma realidade cotidiana” e não abolem de forma alguma as relações de produção capitalistas. Tampouco um milhão de hippies que se retiram da sociedade de consumo e se transformam em uma subcultura aproximarão o objetivo de acabar com a compulsão dos trabalhadores de vender sua força de trabalho. Na melhor das hipóteses, eles terão formado uma “sociedade subsidiária” nos poros da exploração capitalista contínua, uma sociedade subsidiária que, além disso, vive principalmente dos produtos residuais dessa exploração. O que importa não é a libertação de poucos, mas a libertação de todos. Afinal de contas, a emancipação do indivíduo social só pode significar a emancipação de todas as relações sociais, não a retirada da sociedade.

As tentativas de iniciar a emancipação entre grupos marginais são estéreis, por mais simpáticas que sejam. A capacidade dos estudantes e da intelligentsia revolucionária de ser o estopim em crises revolucionárias decorre precisamente do fato de que, na esteira da terceira revolução tecnológica, no contexto do capitalismo tardio, esse grupo social tende a perder seu caráter de grupo marginal. Somente aquela classe social que é capaz, em primeiro lugar, de abolir de fato as relações de produção capitalistas e, em segundo lugar, de substituí-las no processo de produção e na vida econômica por relações de produção mais progressistas, pode constituir o sujeito revolucionário decisivo da libertação, da revolução social. Essa classe social é, mais do que nunca, o proletariado moderno. A falha fundamental da sociedade moderna, o trabalho alienado, não pode ser desfeita fora do processo de trabalho real.

Usando o critério da queda do modo de produção capitalista, a iniciativa revolucionária, o “ativismo” ou o “voluntarismo” só é produtivo quando fortalece direta ou indiretamente a autoconsciência do proletariado. Essas ações precisam contribuir para que o próprio proletariado aprenda sobre sua capacidade de transformar a sociedade. Isso nos leva de volta ao nosso ponto de partida: a tarefa central dos marxistas revolucionários nos países imperialistas é induzir, por meio da educação, da propaganda, da agitação e da experiência de luta, camadas cada vez mais amplas da classe trabalhadora a lutar por reivindicações (greves de massa, greves gerais, greves gerais com ocupações de fábricas) que não podem ser integradas a um modo de produção capitalista que funciona normalmente. Somente dessa forma, quando as inevitáveis ondas de luta de massa ocorrerem, uma revolução social em uma sociedade industrialmente altamente desenvolvida poderá ser realmente colocada na agenda imediata.

6. A crise das relações de produção capitalistas como uma crise da estrutura autoritária do local de trabalho

Um dos sinais mais claros do aprofundamento da crise que abala as relações de produção capitalistas é a crescente contestação da autoridade do patrão capitalista no local de trabalho e em toda a economia. As razões para isso são claras: elas estão na contradição entre, por um lado, a socialização objetiva cada vez maior do trabalho e a necessidade objetiva crescente de cooperação entre indivíduos, empresas, indústrias, nações e até mesmo continentes e, por outro lado, a tentativa amarga de manter o controle da iniciativa privada, da propriedade privada e do lucro privado sobre esse complexo maciço.

Cada vez mais ramos da indústria só existem graças a ordens do Estado. Cada vez mais projetos de pesquisa são financiados com dinheiro público. Cada vez mais empresas são salvas da falência somente por meio de subsídios estatais. Mas, ao mesmo tempo, nos recusamos obstinadamente a dizer a verdade sobre essa situação: que a lógica da tecnologia contemporânea corresponde ao caráter imediatamente social do trabalho. Reconhecer isso possibilitaria a eliminação de inúmeras fontes de desperdício, economizaria enormes quantidades de recursos econômicos (especialmente o recurso mais importante: o tempo de trabalho) e permitiria que a produtividade do trabalho desse um tremendo salto. A eliminação do lucro corporativo individual em favor da priorização dos benefícios para a sociedade como um todo tornaria possível reconhecer fenômenos como a poluição ambiental pelo que eles são: “economia” ou ‘aumento de receita’ para empresários individuais à custa do aumento de despesas para a sociedade como um todo.

Com a crescente compulsão objetiva de socializar o trabalho, há uma crítica cada vez maior à tentativa de continuar a submeter o trabalho social ao controle tirânico de poucos. Não devemos nada do que somos exclusivamente a nós mesmos. Mesmo os inventores, pesquisadores e cientistas mais brilhantes não conseguiriam realizar o que fazem se centenas de milhares de trabalhadores não criassem os laboratórios, salas, máquinas e dispositivos necessários. Por meio da mais-valia extraída deles, esses trabalhadores proporcionam a outros o tempo de lazer necessário. Essas centenas de milhares de trabalhadores mantêm o complexo conjunto da economia funcionando. As necessidades sociais decorrentes disso servem de estímulo e milhares e milhares de outros inventores, pesquisadores e cientistas realizam o trabalho mental que fornece a base para as realizações dos “gênios”.

Podemos realizar nossos talentos pessoais apenas como parte da força de trabalho social. Mas essa capacidade não é a capacidade de trabalho de produtores livremente associados: ela é subjugada ao poder de comando centralizado em uma hierarquia piramidal na qual, como em um exército, há soldados de infantaria, suboficiais, oficiais e uma pequena equipe geral. Essa equipe geral não é eleita democraticamente e não pode ser revogada pela massa de produtores – e a noção de que a massa de acionistas seria capaz de fazer isso há muito tempo foi reconhecida como ficção. Em vez disso, as relações de capital reproduzem essa equipe geral repetidas vezes.¹⁷

No local de trabalho e no grupo corporativo (para não falar do setor financeiro), os nobres princípios de “pluralismo” que os apologistas da “economia de livre mercado” oferecem no mercado de ideias não se aplicam. Aqui, os princípios dominantes são o sigilo em vez da abertura (porque o “inimigo”, ou seja, a concorrência, está ouvindo) e a obediência em vez da liberdade é imperativa. Aqui, de fato, está o calcanhar de Aquiles do capitalismo tardio: quanto mais o trabalho é objetivamente socializado, quanto mais as forças produtivas crescem, quanto mais a escassez desaparece, quanto mais alto o nível de educação e o grau médio de qualificação do dependente do salário se tornam, mais insuportável deve parecer essa “subsunção direta do trabalho ao capital”.

Essa é a causa principal do maio francês [1968], do “outono e inverno quentes” italianos de 1969-70 e da onda de greves selvagens que varre toda a Europa. A raiz não é a demanda por salários mais altos e certamente não é a oposição à “sociedade de consumo” (é no mínimo desagradável que acadêmicos ou estudantes, que se dizem “revolucionários”, digam aos trabalhadores que eles consomem demais – o empresário capitalista já faz isso, não sem sucesso). A causa principal é a revolta oculta, que surge lenta mas seguramente, das pessoas no local de trabalho contra o comando do capital sobre a máquina e o trabalhador. Deixar claro para os trabalhadores que se trata de uma revolta contra as relações de produção capitalistas, ou seja, um movimento anticapitalista, e partir daí para a demanda por controle dos trabalhadores que levará à formação de conselhos de trabalhadores, ao surgimento de um poder duplo, o que significa uma situação revolucionária: essa é a tarefa central dos socialistas revolucionários que entenderam a estratégia de demandas transitórias e sua ligação com ondas periódicas de greves de massa.

Os pontos de partida concretos e os exemplos históricos são inúmeros.¹⁸ Os trabalhadores estão começando a questionar o direito dos patrões de fechar empresas, enviar máquinas para outros lugares, demitir trabalhadores (veja o caso da General Electric em Liverpool e pelo menos duas dúzias de casos de ocupações de empresas na França, Bélgica e Itália nos últimos anos). Os trabalhadores negam o direito do chefe de definir ou aumentar a velocidade da linha de montagem e anulá-la por iniciativa própria (Pirelli/Milan e Montecatini Edison em Porto Maghera, Itália). Os trabalhadores questionam o direito dos proprietários de fábricas de determinar o que será produzido e para quem (mesmo nos “estáveis” Estados Unidos, há o caso marcante do protesto dos trabalhadores negros da Polaroid contra a fabricação e a venda de dispositivos que facilitam a opressão do governo sul-africano sobre a maioria africana naquele país).

É claro que uma andorinha só não faz um verão, e não se deve superestimar a extensão do que foi alcançado até agora. Esses ainda são apenas os primeiros passos modestos em um caminho que levará, por meio de muitas decepções e muitos fracassos, ao objetivo: ou seja, que em uma das próximas ondas de greves em massa, os trabalhadores não voltem ao trabalho em troca desta ou daquela porcentagem de aumento salarial ou de alguma reforma social, mas que, em vez disso, ocupem as fábricas, elejam comitês de greve e deem a esses comitês um papel de controle na vida econômica dos locais de trabalho, regiões e órgãos econômicos, ou seja, criem uma situação objetivamente revolucionária. O que torna esses primeiros exemplos modestos tão importantes é o fato de que eles não são mais ou menos produtos de especulação abstrata ou memórias históricas, mas sinais de uma tendência emergente da própria luta de classes, da luta de classes ampliada pelos problemas específicos do capitalismo tardio.

7. Dois argumentos contrários

Nos círculos de esquerda, dois argumentos contrários são frequentemente levantados contra essa estratégia, um da direita e outro (aparentemente) da esquerda.

O primeiro nos acusa de trocar uma fórmula que supostamente é clara e significativa para os trabalhadores – “co-determinação” – por uma que “soa revolucionária, mas assusta as massas em geral” – “controle dos trabalhadores”. Devemos nos contentar em exigir “co-determinação no local de trabalho”, sugere Fritz Vilmar,¹⁹ qualquer outra coisa seria uma aberração apenas verbalmente radical.

Como é bem sabido, as propostas reais de co-determinação da DGB (a confederação sindical da Alemanha Ocidental), do SPD social-democrata e da CDU democrata-cristã estão longe da fórmula de Vilmar. A formulação de Vilmar é o objetivo de “lutar com sucesso por leis, acordos coletivos e decisões ad hoc que tornem as decisões iniciais da gerência dependentes dos trabalhadores e de seus representantes, e que permitam que eles também exijam decisões na empresa”.) Essas propostas reais de co-determinação implicam a ilusão do direito de veto sobre as decisões dos empresários, vinculadas a uma série de disposições que restringem drasticamente a defesa dos interesses dos trabalhadores em relação aos empresários: dever de paz no trabalho; dever de considerar os chamados “interesses da empresa”; “dever de confidencialidade”; etc.

Mesmo que houvesse um direito de veto legalmente consagrado, é preciso rejeitar a imposição e a sujeição a essas restrições. Enquanto houver um boom econômico, pode haver a impressão de que essas restrições são apenas “formalidades”. No entanto, quando os anos de vacas magras se sucedem aos de vacas gordas (como os anos de vacas magras de 1966-67 na República Federal Alemã), imediatamente surge um conflito cada vez mais intenso (por exemplo, a luta contra as demissões) entre os trabalhadores assalariados e os “interesses corporativos” legalmente consagrados. O empresário pode, a qualquer momento, “provar” que as demissões ou a redução das horas de trabalho são “infelizmente inevitáveis” para manter a competitividade da empresa.

A escolha que os conselhos de empresa enfrentam é renunciar a essas leis restritivas ou ir contra seus próprios interesses de classe. Como nem todos farão a mesma escolha, a unidade e a força de luta da organização sindical serão prejudicadas. E quando a escolha acaba sendo ruim, como acontece com muita frequência, ou seja, a favor da lei e contra os interesses de classe da força de trabalho, a solidariedade de classe e a organização sindical são significativamente enfraquecidas.

Esse enfraquecimento não ocorre mais ou menos em troca de direitos adicionais reais, mas sim em troca de migalhas da mesa. Porque mesmo a co-determinação conjunta não dá aos representantes dos trabalhadores uma oportunidade prática de exercer um veto contra as principais decisões estratégicas dos empresários (em questões de “subsídios sociais”, é claro, isso não é necessariamente assim, mas essas simplesmente não são decisões estratégicas para a empresa ou para o grupo empresarial).

Primeiro, os representantes dos trabalhadores não têm os dados necessários. Os comitês de empresa só podem obter esses dados abrindo completamente os livros e a correspondência da empresa, levantando o sigilo bancário e verificando as contas no local de trabalho para retificar dados manipulados ou ocultos.²⁰ Os representantes dos trabalhadores também não têm poder social real. Em uma sociedade capitalista, a economia funciona sob o incentivo do lucro. As decisões estratégicas dos empresários são determinadas por essa mesma motivação. Os representantes da equipe não podem legitimar esse fato sem atropelar seus próprios interesses, nem neutralizá-lo sem uma luta poderosa e a mobilização dos trabalhadores assalariados contra as decisões dos empresários. Entretanto, essa mobilização é seriamente prejudicada ou até mesmo bloqueada se os representantes dos trabalhadores forem obrigados a se calar.

Portanto, não se trata de uma pura guerra de palavras entre os porta-vozes da “participação no local de trabalho” e os do “controle dos trabalhadores”. O cerne das divergências pode ser resumido nas cinco exigências a seguir:

1. Nenhuma assinatura de obrigações legais para proteger os “interesses corporativos”. Para os trabalhadores com consciência de classe, o princípio orientador deve ser: não a lucratividade corporativa, mas a solidariedade de classe. Na economia de mercado, existe uma contradição inevitável entre os dois. Ou os representantes dos trabalhadores são solidários com “sua” empresa – inicialmente em oposição aos trabalhadores de outras empresas e, finalmente, contra pelo menos alguns de seus próprios colegas de trabalho – ou deixam de lado os “interesses da empresa”, ou seja, seus interesses competitivos, para manter a solidariedade de classe entre todos os trabalhadores assalariados.
2. Poder de veto sobre as decisões comerciais, mas sem corresponsabilidade pela administração da empresa. No capitalismo, sob a pressão da concorrência, a gerência está condenada a entrar em conflito com os interesses da força de trabalho.
3. Divulgação total do que é discutido nos conselhos de supervisão, ou seja, relatórios abertos dos representantes dos trabalhadores para as reuniões gerais da força de trabalho no local de trabalho, durante o horário de trabalho, sobre tudo o que foi discutido e todas as informações que vieram à tona. Caso contrário, os representantes dos trabalhadores são manobrados em uma situação em que se transformam em representantes dos “interesses da empresa” contra seus constituintes.
4. Recusa sistemática de considerar os dados fornecidos pelos patrões como confiáveis ou como argumentos para decisões que vão contra os interesses dos trabalhadores. Exigências e propaganda sistemáticas para a suspensão do sigilo comercial e do sigilo bancário.
5. Concentrar a luta direta na obtenção, por escrito, de um direito de veto dos trabalhadores sobre qualquer aceleração da linha de montagem, qualquer mudança na organização do trabalho ou acordo salarial que não corresponda aos interesses dos trabalhadores e intensifique a exploração e contra todas as demissões, aumento das diferenças salariais entre trabalhadores da mesma empresa etc.
6. Se essas demandas fossem descritas como “co-determinação no local de trabalho”, seria inútil brigar por palavras. Mas isso deixa a dificuldade de dar às propostas oficiais da DGB esse conteúdo, em vez daquele que elas têm atualmente. Até que essa dificuldade seja resolvida, só criará confusão usar o mesmo termo para projetos diametralmente opostos.
7. É claro que não é coincidência o fato de as propostas da DGB (para não mencionar as do SPD) não terem esse conteúdo. As propostas da DGB e do SPD vêm de forças sociais que querem mediar e reconciliar empresários e dependentes de salários, e não lutar pelos interesses de classe dos dependentes de salários contra os dos patrões. Do ponto de vista da cooperação de classe, chega-se ao conceito de “co-determinação”; do ponto de vista da luta de classes, chega-se ao conceito de “controle dos trabalhadores”. Usar esses conceitos sem fazer uma distinção significa dar a impressão de que não há diferença real entre a cooperação de classe e a luta de classe.
8. Enquanto a crítica de Vilmar vem da “direita”, a crítica de certos círculos e organizações estudantis originários da SDS (Sozialistische Deutsche Studentenbund) vem aparentemente da esquerda: o controle dos trabalhadores não pode ser alcançado sem a queda do Estado burguês, e a queda do Estado burguês não pode ser alcançada sem uma situação revolucionária e um partido revolucionário (muitos acrescentam: sem a destruição armada do aparato burguês de repressão). Portanto, se alguém incita os trabalhadores a lutar pelo controle operário sem esclarecer tudo isso a eles e sem alertá-los sobre esses obstáculos em termos inequívocos, então ele os leva a grandes derrotas e a decepções ainda maiores.
9. O principal erro dos camaradas que argumentam dessa forma consiste em construir – perdoe o trocadilho – uma muralha da China entre condições “revolucionárias” e “não revolucionárias”, entre demandas ‘diárias’ pelas quais se pode lutar em tempos não revolucionários e demandas “transitórias” pelas quais se pode lutar apenas em tempos revolucionários. Sabemos que nosso julgamento os irritará. Mas, no final, todas essas distinções escolásticas e esquemáticas acabam sendo as boas e velhas “táticas testadas e comprovadas” da social-democracia pré-guerra, ou seja, a prática reformista e revisionista de se restringir a questões imediatas e deixar a defesa de “interesses maiores” para a propaganda abstrata e literária.
10. Os revisionistas se deleitam com a distinção clara entre “greve econômica” e “greve política”. Eles afirmam saber quais são as demandas viáveis e irrealistas para cada um desses casos: uma linha reta, agora com sessenta anos de idade, vai da polêmica de Kautsky contra a propaganda de Rosa Luxemburgo para greves em massa até a polêmica de Waldeck Rochet contra os revolucionários durante o maio francês. Essa argumentação formalista retira o momento decisivo, o do movimento, da análise e da estratégia.
11. Todos aqueles que entendem que, na era do imperialismo e da “atualidade da revolução”, não é suficiente “esperar” que a situação revolucionária caia no colo como uma maçã da árvore sabem que o mais importante é estabelecer como, por meio da ação consciente, pode-se estimular e acelerar a transição da situação não-revolucionária para a pré-revolucionária, das greves de massa puramente econômicas para as objetivamente políticas, da consciência de classe puramente sindicalista para a socialista. Para solucionar esse problema, a divisão escolástica sobre o que seria “irrealista” e o que seria “semi-realista” não nos ajuda em nada.

Certamente, é preciso incluir as relações objetivas e subjetivas de força no cálculo. Mas isso significa não considerar essas relações de força como estáticas, nem se submeter aos fatos dados. Deve-se partir das tendências gerais de desenvolvimento de longo prazo, pois elas são claramente visíveis internacionalmente. Com base na análise das contradições objetivas do capitalismo tardio, é preciso derivar dessas tendências de desenvolvimento certas perspectivas gerais com relação à atitude futura da classe trabalhadora. Somente quando isso for feito é que se pode levar em conta as particularidades nacionais específicas desse ou daquele país imperialista e não presumir, por exemplo, que há alguma razão para que a classe trabalhadora da Alemanha Ocidental nos próximos 10 ou 15 anos se comporte de forma fundamentalmente diferente da classe trabalhadora da Grã-Bretanha (ou da Bélgica, França e Itália). Quando essa análise se torna concreta, os “elos fracos” do imperialismo da Alemanha Ocidental, sua economia e sociedade se tornam visíveis. A questão de em que circunstâncias uma situação “não revolucionária” pode ser transformada em uma situação “pré-revolucionária” torna-se muito mais concreta, e a incorreção de uma fórmula como “a propaganda para o controle dos trabalhadores deve esperar até o dia X” fica clara.

O fato de as greves de massa permanecerem “puramente econômicas” ou se tornarem objetivamente políticas depende, entre outras coisas, de uma parte decisiva da consciência dos trabalhadores mais avançados (os grupos de liderança informal da força de trabalho), da força ou fraqueza relativa de uma organização de vanguarda revolucionária, do grau de interesse político e da educação das massas mais amplas. Está claro que a propaganda bem-sucedida e sustentada e a agitação recorrente pelo controle dos trabalhadores podem mudar todos esses fatores.

O fato de a consciência de classe ser “puramente sindicalista” ou “semi-socialista” também depende, entre outras coisas, do fato de ela conseguir libertar camadas importantes de trabalhadores do falso dilema que contrapõe um estado antagônico e autoritário dos patrões a um estado de reconciliação e codeterminação de classe social democrata. E uma campanha de expansão gradual e cada vez mais retumbante pelo controle dos trabalhadores (uma campanha de propaganda, educação e experiência crescente na luta prática) pode contribuir decisivamente para escapar dessa falsa escolha, desse dilema, no qual a grande maioria dos trabalhadores da Alemanha Ocidental continua presa até hoje.

8. Práxis revolucionária abrangente

Uma das características de uma sociedade que cumpriu suas tarefas históricas e está pronta para ser substituída é que não apenas a(s) classe(s) revolucionária(s), aquelas que desempenharão o papel decisivo na criação de uma ordem social mais elevada, mas a maioria dos estratos sociais da sociedade não espera mais nada progressivo da sociedade antiga. A classe revolucionária – em tempos não-revolucionários, principalmente por meio da mediação de sua minoria politicamente ativa, a organização revolucionária de vanguarda – torna-se o ponto focal natural de todas as demandas progressistas da comunidade como tal.

Durante muito tempo, parecia que esse papel, desempenhado classicamente pela burguesia revolucionária do início do século XIX, não se repetiria no caso do proletariado. No entanto, no caso da revolução em países relativamente subdesenvolvidos, o proletariado tem a chance de estabelecer uma aliança com os camponeses pobres, agindo como porta-voz dos objetivos históricos da revolução democrático-burguesa (revolução agrária, libertação nacional), objetivos que não são mais alcançáveis sem a conquista do poder pelo proletariado.

Entretanto, quando se trata da conquista de objetivos puramente socialistas, essa aliança se restringe aos estratos semiproletários e proletários e, na melhor das hipóteses, pode-se esperar neutralizar uma parte dos estratos camponeses independentes mais pobres e conquistá-los para o socialismo em discussões prolongadas. Quanto aos países imperialistas do Ocidente, no período entre as duas guerras mundiais e, mais ainda, no período da “guerra fria”, parecia que quase todos os “estratos intermediários” rejeitariam em bloco uma transformação socialista da sociedade.

Vinte anos se passaram e agora a situação está se movendo em uma direção muito mais favorável do que se poderia esperar no período entre a Primeira e a Segunda Guerras Mundiais. A revolta estudantil, que afetou todos os países imperialistas e assustou alguns deles, é apenas um sinal dos acontecimentos que estão por vir. Cada vez mais indícios sugerem que quase todos os estratos de pessoas que dependem do salário, mas não fazem parte da classe trabalhadora manual, estão se tornando maduros para um questionamento global das relações de produção capitalistas. A ironia desse desenvolvimento está no fato de que os partidos comunistas como o da França, que durante anos basearam suas táticas em uma “aliança com os estratos médios” (e com isso eles se referiam aos trabalhadores autônomos fundamentalmente conservadores, como fazendeiros, varejistas etc., cujos interesses econômicos diretos muitas vezes se chocam diretamente com os dos trabalhadores), estão, por causa de seu próprio conservadorismo, perdendo a chance de integrar esses estratos assalariados potencialmente revolucionários em uma luta comum pelo socialismo.

As razões sociais que determinam a mudança de atitude das “camadas intermediárias” – e, em particular, daqueles que realizam trabalho intelectual, como professores, funcionários públicos, funcionários de escritório, muitos técnicos e engenheiros – são muito parecidas com as que explicam a revolta dos estudantes: a crescente industrialização de todos os processos econômicos não industriais e atividades superestruturais, a crescente proletarização daqueles que trabalham nesses campos e, associada a isso, uma consciência cada vez maior da própria alienação e uma sensibilidade cada vez maior aos aspectos irracionais e desumanos do capitalismo tardio, se não uma rejeição cada vez maior do capitalismo tardio como tal. Esse certamente não é um processo uniforme, e certamente alguns estratos estão, por sua função objetiva como cúmplices diretos da exploração capitalista, condenados a se identificar com a ordem social existente. Além disso, essa é uma tendência incipiente que avançou muito mais na França e na Itália (no que diz respeito a professores, funcionários do serviço público e acadêmicos, por exemplo) do que na Grã-Bretanha ou na República Federal Alemã. Mas, novamente, é importante reconhecer a tendência histórica geral em direção à crescente homogeneidade socioeconômica das massas dependentes de salários e não – como afirmam vários sociólogos burgueses e pseudo-marxistas – em direção à sua crescente diferenciação.

A possível incorporação de estratos sociais crescentes em uma frente anticapitalista comum levanta uma série de problemas estratégicos e táticos. Essas questões só agora estão começando a ficar claras, mas sua resolução é essencial não apenas para a elaboração de uma estratégia socialista eficaz, que corresponda às condições do capitalismo tardio, mas também para a construção de uma organização revolucionária adequada.

É possível que, em alguns momentos do passado, a consciência anticapitalista e a disposição de agir de acordo com ela tenham existido de forma mais ampla entre outros estratos sociais do que entre os trabalhadores industriais. Isso não deve nos surpreender, pois foi demonstrado repetidamente no passado. O fato de a classe trabalhadora ser a única classe social historicamente capaz de superar o capitalismo não significa que ela seja capaz de fazê-lo sempre e em qualquer lugar. Muito menos significa que ela esteja sempre e em toda parte ciente disso. Em algumas situações especiais (que, por exemplo, caracterizam a República Federal Alemã nos anos 1967-68 e os Estados Unidos hoje), seria completamente inadequado dar as costas aos movimentos de massa anticapitalistas reais sob o pretexto de que a classe trabalhadora (ainda) não participa deles em massa. A questão é impulsionar consistentemente esses movimentos de massa e influenciá-los da forma mais eficaz possível. Isso é necessário não apenas para não perder a oportunidade de formar numerosos quadros revolucionários, mas também para usar a natureza exemplar dessa dinâmica revolucionária como uma ferramenta pedagógica importante, na verdade indispensável, para o renascimento do movimento político dos trabalhadores e para aprofundar o enfraquecimento objetivo da sociedade burguesa por meio desses movimentos de massa.

Ao dar esse apoio, os marxistas podem influenciar um movimento de massa progressivo que não tenha surgido entre os trabalhadores industriais e dar a ele uma direção anticapitalista, mas isso só é possível se seu próprio caráter particular for reconhecido. A importância das demandas programáticas do movimento e suas formas específicas de luta precisam ser reconhecidas. Em outras palavras, não se deve ver esse movimento de forma reducionista como “meramente democrático pequeno-burguês”. Todos esses movimentos levantam problemas sociais que colocam seriamente em risco o modo de produção capitalista e criam pontos adicionais de crise para o Estado burguês, e não se limitam às lutas “antimonopólio”.

Quando os estudantes atacam não apenas a forma autoritária, mas também o conteúdo alienante da educação universitária – sujeita como está à busca de lucros das grandes empresas – e quando exigem o autogoverno e a autogestão da universidade; quando as mulheres exigem moradias gratuitas e permanentemente acessíveis para crianças e jardins de infância, como no movimento das mulheres americanas; quando os consumidores protestarem contra a negligência contínua e o custo crescente do transporte público e exigirem transporte gratuito (como em Paris e nas ações do “Ponto Vermelho” na República Federal Alemã); quando os médicos socialistas ou o pessoal de saúde socialista denunciarem o escândalo da assistência médica comercializada e lutarem pelo princípio da cobertura das necessidades na assistência médica; quando as pessoas se manifestarem contra a especulação fundiária e a usura dos aluguéis, não mais exigindo reajustes salariais, mas exigindo a socialização dos terrenos para construção: então uma consciência socialista e anticapitalista está se espalhando em camadas cada vez mais amplas e a estabilidade e a continuidade da sociedade burguesa estão em perigo. Esses exemplos dizem respeito, sem exceção, a características essenciais de uma sociedade burguesa que se baseia na produção generalizada de mercadorias e na reificação de todas as relações humanas.

Certamente, essas demandas não podem ser realizadas em longo prazo sem a queda do modo de produção capitalista, ou seja, sem uma mobilização revolucionária em massa da classe trabalhadora. Mas isso não diz nada sobre o papel que a luta por essas demandas transitórias pode desempenhar na preparação dessa mobilização. Para Lênin, o alfa e o ômega da política revolucionária é que somente uma prática revolucionária voltada para a transformação da sociedade como um todo pode levar ao objetivo revolucionário. O proletariado não pode adquirir consciência política de classe enquanto se ocupar apenas com suas preocupações e problemas imediatos, enquanto não compreender a dinâmica e as atitudes de todas as classes e camadas sociais. A condição “ideal” é, sem dúvida, aquela que a social-democracia ocidental alcançou aproximadamente entre 1890 e 1910, quando a grande atividade política da classe trabalhadora e suas organizações a tornaram o fator centralizador natural de todos os movimentos de massa. Se esse estado de coisas ainda não está presente, ele certamente não se aproximará virando as costas para os movimentos de massa ou se retirando da tarefa de liderar esses movimentos em uma direção anticapitalista com chavões como “Você não pode conseguir nada de qualquer maneira enquanto os trabalhadores não se mexerem”, “Precisamos ter uma prioridade absoluta para o trabalho no meio proletário”, “No final, eles serão integrados à sociedade burguesa de qualquer maneira”, etc. Essa prática só reforçará o economicismo inato da classe trabalhadora inconsciente e, em vez de contribuir para sua politização, ajudará a burguesia e a burocracia sindical a despolitizar ainda mais os trabalhadores e a restringir sua atenção às questões básicas.

Ainda mais se esses movimentos de massa levantarem questões que correspondam às novas necessidades decorrentes do desenvolvimento das forças produtivas, questões que também afetam a grande massa da população trabalhadora. Não apenas os estudantes, a intelligentsia revolucionária, as donas de casa e os médicos socialistas, mas uma proporção cada vez maior de trabalhadores está cada vez mais consciente dessas novas necessidades e está interessada em resolvê-las. Assim que o problema dos estudantes não for mais visto como um “problema dos estudantes”, mas como uma forma especial do problema geral do setor educacional, isso se aplica até mesmo a esse caso mais difícil.

A questão principal é a ação e a mobilização em massa para liberar a dinâmica da autoatividade e da atividade coletiva. O fato de isso criar exemplos que atraem os trabalhadores foi inequivocamente comprovado por certas formas de luta (formas de demonstração) que foram inventadas pelo movimento estudantil e adotadas nas “greves selvagens” em toda a Europa (incluindo a República Federal Alemã).

9. A dimensão internacional

Nos países imperialistas, a crise das relações de produção capitalistas também se manifesta na crise do Estado-nação burguês. Analisamos em outro lugar²¹ as causas e manifestações dessa crise. As forças produtivas há muito romperam a estrutura estreita do Estado-nação. Com a tecnologia atual, há inúmeros produtos que só podem ser fabricados de forma lucrativa se não houver mais de um local de produção para um continente inteiro (no caso de certos medicamentos caros e pouco usados, até mesmo o mercado norte-americano se tornou pequeno demais para uma produção lucrativa). A concentração e a centralização do capital estão assumindo cada vez mais um caráter internacional. Entramos em uma era em que o controle do mercado global por várias dezenas de grupos multinacionais é uma perspectiva realista.²²

A crescente internacionalização da propriedade do capital e da vida econômica leva a uma crescente internacionalização da luta de classes “objetiva”. O movimento operário tradicional falhou lamentavelmente tanto na compreensão (para não mencionar a aplicação) da estratégia de demandas transitórias quanto na resposta às novas necessidades decorrentes do crescimento das forças produtivas. Enquanto isso, a incapacidade da burocracia sindical e dos aparatos dos partidos social-democrata e comunista de combater as estratégias internacionais das grandes empresas enfraqueceu gravemente várias greves, se não as condenou à derrota (a greve dos mineiros franceses, a greve dos mineiros de Limburg na Bélgica, a greve dos marinheiros britânicos). No início de 1971, vimos como o impacto econômico da greve dos trabalhadores dos correios britânicos foi significativamente enfraquecido, pois milhões de itens postais foram trazidos da Grã-Bretanha para cidades portuárias irlandesas, belgas, francesas e holandesas por intermediários privados. Lá, eles eram entregues por colegas sindicalizados sem que os sindicatos relevantes se preocupassem com o fato de que eles estavam violando a greve de forma flagrante.

Superar a compartimentalização dos trabalhadores e da intelligentsia revolucionária em diferentes estados-nação é necessário não apenas por motivos defensivos. Também é de importância crescente para as lutas ofensivas. Na onda de lutas de classe anticapitalistas na Europa desde 1967-68, muitos experimentos radicais foram realizados por seções de trabalhadores, estudantes e intelectuais revolucionários, tanto em termos das demandas da luta quanto em termos das formas organizacionais e dos métodos de luta. Esses experimentos são de extrema importância para todo o proletariado europeu, mas não alcançam uma disseminação mais ampla devido ao isolamento nacional, regional e, muitas vezes, até mesmo local dos companheiros. Na conferência de Bruxelas de novembro de 1970 para uma Europa Vermelha,²³ foi formulado o lema de transformar o desenvolvimento desigual da consciência de classe na Europa em um desenvolvimento combinado. Trata-se de garantir que a compartimentalização e a fragmentação da consciência de classe, organizadas pela mídia de massa burguesa e pelos aparatos burocráticos, sejam rompidas e que toda experiência radical de luta de toda a vanguarda dos trabalhadores, de toda a massa de trabalhadores em luta, possa ser disseminada em escala europeia. O fato de que essa deve ser uma questão não apenas de incorporação de experiências, mas que essas lições também devem ter uma influência prática e radicalizadora nas lutas futuras, fala por si só.

Destacamos particularmente esse aspecto da dimensão internacional de que toda estratégia socialista precisa, porque ele emerge inequivocamente das experiências e lutas do proletariado europeu. Mas limitar-se a esse aspecto do caráter internacional da estratégia socialista significaria novamente adaptar-se ao estado existente (e evidentemente insuficiente) da consciência de classe, seguir a retaguarda e limitar-se às demandas econômicas. Isso significaria abdicar das tarefas educacionais e de radicalização da vanguarda. Mais uma vez, o movimento estudantil radical e as organizações revolucionárias de vanguarda obtiveram grandes resultados ao tornar a tarefa de solidariedade com as revoluções nas colônias e semicolônias uma questão prática diária, e não apenas uma questão de fornecer informações. O fracasso da social-democracia e dos partidos comunistas em se manterem fiéis às suas próprias tradições (as da social-democracia antes da Primeira Guerra Mundial, as dos partidos comunistas da década de 1920) criou um espaço que foi preenchido com sucesso pela vanguarda jovem. Certamente, para muitos, é uma fuga do dever de construir consciência e organização revolucionárias em seu próprio país e entre sua própria classe trabalhadora. Em vez disso, eles se preocupam exclusivamente com a solidariedade às revoluções vietnamita, cubana, palestina, latino-americana etc. No entanto, subestimar a necessidade de apoiar essa solidariedade, de forma autônoma em relação à rotina contínua da luta de classes em seu país, é entender mal a própria essência do marxismo revolucionário na era imperialista.

Isso não se aplica apenas à solidariedade com as lutas de libertação dos povos oprimidos. Aplica-se igualmente à não menos necessária solidariedade com as lutas antiburocráticas nos estados operários burocratizados do Bloco Oriental. Aplica-se igualmente à coordenação cada vez mais importante da luta de classes da Europa com a do proletariado japonês e norte-americano. Mas essas tarefas não podem ser deixadas ao sabor dos altos e baixos aleatórios da espontaneidade das massas ou da vanguarda. Elas exigem uma organização de vanguarda revolucionária internacional, assim como a elaboração e a aplicação efetivas de uma estratégia socialista na estrutura nacional exigem uma organização revolucionária nacional. Já formulamos o que precisa ser dito sobre a questão da organização após um século de experiência e, portanto, preferimos não repeti-lo aqui.²⁴

Notas

1. Publicado originalmente em Hendrik Bussiek, ed., Wege zu veränderten Gesellschaft. Politische Strategien, Fischer, Frankfurt am Main, 1971. Tradução ao inglês por Alex de Jong. ↩︎
2. Valorização: Se o processo de criação de valor continuar até o ponto em que o valor da força de trabalho paga pelo capital for substituído por um novo equivalente, então se trata de um simples processo de criação de valor. Se o processo de criação de valor continuar além desse ponto, ele se tornará um processo de valorização (Verwertungsprozess). A valorização, portanto, envolve a conversão do valor antigo em um novo valor. ↩︎
3. Quando a catástrofe chegou (a eclosão da Primeira Guerra Mundial e, mais tarde, a eclosão da crise econômica mundial de 1929), descobriu-se que precisamente essas circunstâncias eram particularmente desfavoráveis para “partir para o ataque”, e era preciso primeiro contribuir para a “normalização” das condições, ou seja, ser o médico no leito de enfermidade do capitalismo. Em suma: para os adeptos do marxismo kautskyano, as condições nunca estão maduras para iniciativas revolucionárias, nem as das relações capitalistas “normais” nem as das “catástrofes”. ↩︎
4. Veja, entre outros, a declaração de Brezhnev à delegação do Partido Comunista da Tchecoslováquia (Dubček, Cernik e Husak) em Moscou, em outubro de 1968 (Pavel Tigrid, La chute irrésistible d’Alexandre Dubcek, Paris, 1969, p. 180). ↩︎
5. Aqui também reside a raiz de certos erros de Rosa Luxemburgo com relação à questão da organização antes da Primeira Guerra Mundial, ou seja, a crença de que as massas poderiam, por si mesmas, adquirir experiência suficiente durante a revolução para guiá-la na direção correta. As experiências da revolução alemã após 9 de novembro de 1919 confirmaram tragicamente o caráter equivocado dessa crença. ↩︎
6. Mandel utiliza o termo systemüberwindenden Reformen, aqui traduzido como reformas transformadoras.] Referimo-nos a diversos escritos teóricos, como os de Gilles Martinet, La conquête des pouvoirs, Paris, 1968; Serge Mallet, “La nouvelle classe ouvrière”, na Revue internationale du socialisme, n.º 8, março/abril de 1965; ver também André Gorz, Zur Strategie der Arbeiterbewegung im Neokapitalismus, Frankfurt, 1968; os ensaios de Trentin e dos “comunistas reformistas” italianos como Amendola, etc. ↩︎
7. Carta de Karl Marx a Ludwig Kugelmann de 11 de Julho de 1868, Marx Engels Werke, vol. 32, p. 552, Berlin 1965. ↩︎
8. Isso obviamente não se aplica aos países do chamado “Terceiro Mundo”, pois ali a crise revolucionária pode continuar mesmo após uma derrota das massas, justamente devido à incapacidade de restaurar ou introduzir relações de produção capitalistas “normais”. ↩︎
9. Dizemos socializado e não socialista porque, para nós, o socialismo tem como pré-requisito não apenas a socialização dos meios de produção, mas também um grau de desenvolvimento das forças produtivas que permita o desaparecimento da forma mercadoria e da economia monetária. O que temos imediatamente após a conquista do poder pela classe trabalhadora e após a socialização dos meios de produção não é uma sociedade socialista, mas sim uma sociedade de transição entre o capitalismo e o socialismo. Uma sociedade socialista, efetivamente sem classes, ainda não existe em nenhum lugar do mundo. ↩︎
10. Ver o livro de Daniel Chauvery, L’Auto-Gestion, Paris, 1970. Na República Federal da Alemanha, ideias semelhantes são publicadas por sindicalistas como Gunther Hillmann (ver sua introdução à coletânea Die Befreiung der Arbeit, Hamburgo, 1970). ↩︎
11. Ver “For Communism: Theses of the Il Manifesto Group”, Politics & Society, 1(4), 1971, pp. 409-40. ↩︎
12. Isso corresponde à experiência histórica. Nem a grande Revolução Francesa de 1789, nem a Revolução Russa de Outubro de 1917, foram precedidas por períodos de 20 a 30 anos de estagnação, mas sim por períodos de rápida expansão das forças produtivas. ↩︎
13. Isso, é claro, se aplica apenas a uma certa onda longa. Não contestamos que, por exemplo, na França, o aumento do desemprego (especialmente entre os jovens e em números relativamente limitados) ou a queda das taxas de crescimento dos salários reais tiveram um efeito desencadeante antes da greve geral de maio de 1968. Durante quatro anos, o salário real médio dos trabalhadores dos EUA também parou de crescer. Como preditos em 1964, a expansão econômica de longo prazo do capitalismo tardio nos países imperialistas desacelerou constantemente na segunda metade dos anos 1960. Enquanto escrevemos este ensaio, o número de desempregados nos sete principais países imperialistas aumentou para 10 milhões. ↩︎
14. O exemplo mais marcante na maioria dos países imperialistas é o da agricultura, onde os subsídios limitam artificialmente a produção e o aumento igualmente artificial dos preços das mercadorias leva a uma redução ainda maior no consumo do que seria o caso sem isso, devido ao aumento da saturação. Visto em uma escala global, a destruição em massa de produtos alimentícios – incluindo a obrigação de destruir cerca de 200.000 vacas na zona da Comunidade Econômica Europeia – é um enorme escândalo diante da fome no chamado Terceiro Mundo. O resultado mais absurdo, no entanto, é que o único objetivo “racional” de toda essa política, garantir que os agricultores recebam uma renda “justa”, não está sendo alcançado. Seria claramente mais racional e provavelmente até mais barato eliminar as relações de mercado completamente. Isso significaria garantir aos agricultores uma renda anual fixa, independente da rentabilidade financeira de suas fazendas (por exemplo, atrelada a certos padrões de rendimento físico); reduzir radicalmente os preços dos alimentos aos preços do mercado mundial; distribuir as quantidades produzidas não vendáveis gratuitamente para os famintos do Terceiro Mundo. Mas para os defensores do dogma da “economia de mercado livre”, isso colocaria em risco os interesses materiais compartilhados do capital, a ponto de nem considerar a racionalidade econômica de tais propostas. ↩︎
15. Marcuse, One-Dimensional Man, London, 1964; Roger Garaudy, Le grand tournant du socialisme, Paris, 1969. ↩︎
16. Veja: os comentários de Marx sobre o dever de toda revolução escolher a ofensiva em A Guerra Civil na França, a famosa declaração de Lenin sobre “a arte da insurreição”; a conclusão do ensaio de Rosa Luxemburgo sobre a revolução russa (“O que está em questão é distinguir o essencial do não essencial, o núcleo das excrescências acidentais na política dos bolcheviques. No período atual, quando enfrentamos lutas finais decisivas em todo o mundo, o problema mais importante do socialismo foi e é a questão candente do nosso tempo. Não se trata desta ou daquela questão secundária de táticas, mas da capacidade de ação do proletariado, da força para agir, da vontade de poder do socialismo como tal. Nisso, Lenin e Trotsky e seus amigos foram os primeiros, aqueles que avançaram como exemplo para o proletariado do mundo; eles ainda são os únicos até agora que podem clamar com Hutten: “Eu ousei!”‘); as Lições de Outubro de Trotsky, etc. ↩︎
17. A acusação que Marx e os marxistas fazem ao capitalismo não é que ele seja individualista demais, mas sim que a divisão do trabalho social em trabalho privado realizado de forma independente, em propriedade privada e concorrência, prejudica ou até destrói, entre a grande massa de produtores, a possibilidade de desenvolver a própria personalidade. ↩︎
18. Apresentamos uma visão longe de ser completa na coletânea Arbeiterkontrolle, Arbeiterräte, Arbeiterselbstverwaltung, Frankfurt, 1971. ↩︎
19. Fritz Vilmar em Gewerkschaftliche Monatshefte, março de 1970; Frankfurter Rundschau, 9 de maio de 1970; Konkret, 22 de novembro de 1970. ↩︎
20. Veja a declaração do famoso advogado norte-americano e defensor do consumidor Ralph Nader em uma entrevista para o London Sunday Times (28 de fevereiro de 1971): “As corporações mentem em todos os lugares. Mentem sobre a quantidade de pesquisa que estão fazendo e não fazendo. Mentem sobre o valor de sua propriedade quando pagam seus impostos sobre a propriedade. Isso faz parte do sistema geral. Houve um artigo escrito na Harvard Business Review, que basicamente disse que mentir e trapacear é funcionalmente institucional, pois não seria possível fazer o sistema funcionar de outra maneira”. ↩︎
21. Ernest Mandel, Europe versus America: Contradictions of Imperialism, Londres, 1970. ↩︎
22. Veja o relatório um tanto sensacionalista de Robert Lattes, Tausend Milliarden Dollar, Munique, 1970. ↩︎
23. Nos dias 21 e 22 de novembro, 3.500 trabalhadores, estudantes e intelectuais se reuniram em Bruxelas para a Conferência por uma Europa Vermelha (pelos Estados Unidos Socialistas da Europa), convocada pela Quarta Internacional. ↩︎
24. xxiv Ernest Mandel, The Leninist Theory of Organisation, 1970. ↩︎

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