Um Lênin para o século XXI

Sobre a atualidade da teoria e prática revolucionária leninista

Paul Le Blanc 28 maio 2025, 08:20

Imagem: Lenin, Alexey Bovcharow (2013)

O significado de Lênin para o século XXI: Comentários aos camaradas alemães é a contribuição individual de Paul Le Blanc para o MarxIs’Muss Kongress 2025, a ser realizado em Berlim de 29 de maio a 1º de junho de 2025. Publicado simultaneamente nas revistas LINKS International Journal of Socialist Renewal e Communis.

Ao conversar com os camaradas enquanto preparava esta palestra, concluí que deveria confessar a vocês um pouco do que me levou a pensar em Lênin há muitos anos, na década de 1960, quando eu era um jovem ativista de um grupo da “Nova Esquerda”, Students for a Democratic Society. Duas preocupações foram decisivas para mim.

Uma delas era a firme convicção que eu tinha de que, se quisermos de fato alcançar o socialismo, esse objetivo e a luta por ele teriam de fazer sentido e ser capazes de engajar os membros dos sindicatos da classe trabalhadora e suas famílias, com os quais eu estava intimamente familiarizado por ter crescido em minha própria família de sindicalistas. Por isso, fiquei chocado e com muita raiva ao descobrir que a principal preocupação de alguns líderes da “Nova Esquerda” era sua própria autoexpressão rebelde, em vez de se conectar com a maioria da classe trabalhadora para mudar o mundo.

Outra preocupação era com o que chamei de “passiv-ismo” e “ativi-smo”. O primeiro tinha a ver com alguns “Novos Esquerdistas” que gostavam de ter pensamentos radicais e falar coisas radicais, mas estavam muito satisfeitos em serem passivos, não se sentindo inclinados a entrar em ação para promover as mudanças de que tanto precisávamos. A segunda aflição – “ativi-smo” – tinha a ver com aqueles que pareciam compulsivamente inclinados a se envolver em atividades políticas e radicais: uma atividade após a outra, após a outra. Mas essas atividades pareciam estar desconectadas da realização efetiva das mudanças de que tanto precisávamos. E descobri que até mesmo alguns dos esforços que pareciam fazer mais sentido, envolvendo um número maior de pessoas, se mostraram incapazes de obter o sucesso desejado.

Concluí que tínhamos de fazer melhor do que isso. Muitos de vocês chegaram a conclusões semelhantes, com base em sua própria experiência. Hoje, mais do que nunca, há uma necessidade urgente de encontrar uma abordagem para a mudança revolucionária que possa de fato nos ajudar a realizar as mudanças de que tanto precisamos.

Estamos em uma época de mudanças imensas e incrivelmente fluidas, crises em evolução e catástrofes em cascata. Para entender o que está acontecendo e o que deve ser feito, é urgente que façamos uso das melhores ferramentas da ciência social, e muitos de nós insistem que devemos, portanto, fazer uso do marxismo com espírito crítico. Ao resumir a importância de Marx para os séculos XIX e XX, Isaiah Berlin, um filósofo político relativamente conservador, escreveu

O verdadeiro pai da história econômica moderna e, de fato, da sociologia moderna, na medida em que um homem pode ser chamado assim, é Karl Marx… Não apenas classes, grupos e movimentos conflitantes e seus líderes em todos os países, mas também historiadores e sociólogos, psicólogos e cientistas políticos, críticos e artistas criativos, na medida em que tentam analisar a qualidade de vida em transformação de sua sociedade, devem a forma de suas ideias em grande parte ao trabalho de Karl Marx.¹

Além disso, muitos concordam com um ponto-chave enfatizado por Leo Huberman em seu clássico de 1936, A História da Riqueza do Homem, sobre a relação de Lênin com o marxismo. De acordo com Huberman:

Dezessete anos antes do final do século XIX, Karl Marx morreu. Dezessete anos após o início do século XX, Karl Marx viveu novamente… O que era teoria com Marx foi colocado em prática por seus discípulos – Lênin e os outros bolcheviques russos – na tomada do poder em 1917. Antes disso, os ensinamentos de Marx eram familiares a um pequeno grupo de seguidores devotados; depois disso, os ensinamentos de Marx tiveram os holofotes do mundo voltados para eles…²

Pode-se argumentar que isso é simplista demais. Afinal de contas, em todo o movimento operário de massa da Europa, os ensinamentos de Marx foram adotados, de alguma forma, por ativistas e intelectuais da classe trabalhadora bem antes de 1917, com algumas repercussões na América do Norte e em outros lugares. No entanto, o argumento de Huberman é válido em pelo menos dois níveis.

Primeiro, a revolução de 1917, que Lênin ajudou a liderar, e a consequente Internacional Comunista, que Lênin também ajudou a organizar, tiveram um poderoso impacto global em todos os continentes e entre todos os povos. Isso gerou entre muitos milhões de pessoas – hostis e simpáticas ao levante revolucionário – uma conscientização e, para alguns, um envolvimento intenso com o corpo multifacetado da teoria marxista que Lênin e seus companheiros utilizaram e propagaram. Vamos nos deter um pouco mais nesse aspecto antes de passarmos ao segundo nível do argumento válido de Huberman.

Uma testemunha ocular da Revolução Russa de outubro de 1917, um jovem correspondente de jornal americano chamado John Reed, imediatamente enviou a notícia por telegrama para os Estados Unidos:

A base dos Conselhos de Trabalhadores, Soldados e Camponeses está no controle, com Lênin e Trotsky na liderança. Seu programa é dar a terra aos camponeses, socializar os recursos naturais e a indústria e promover um armistício e uma conferência de paz democrática… Ninguém está com os bolcheviques, exceto o proletariado, mas este está solidamente com eles. Toda a burguesia e seus apêndices são implacavelmente hostis.³

Dois anos depois, em seu clássico relato de testemunha ocular Dez Dias Que Abalaram o Mundo, Reed continuou a enfatizar: “Se as massas de toda a Rússia não estivessem prontas para a insurreição, ela teria fracassado. A única razão para o sucesso bolchevique foi a realização dos desejos vastos e simples dos estratos mais profundos do povo, chamando-os para o trabalho de derrubar e destruir o antigo e, depois, na fumaça das ruínas que caíam, cooperando com eles para erguer a estrutura do novo…”⁴ Isso é corroborado por uma imensa quantidade de estudos posteriores. Em um excelente estudo publicado em 2000, o historiador Rex Wade resumiu a revolução em toda a sua complexidade:

A Revolução Russa de 1917 foi uma série de revoluções simultâneas e sobrepostas: a revolta popular contra o antigo regime; a revolução dos trabalhadores contra as dificuldades da antiga ordem industrial e social; a revolta dos soldados contra o antigo sistema de serviço militar e depois contra a própria guerra [ou seja, contra a Primeira Guerra Mundial]; a revolução dos camponeses pela terra e pelo controle de suas próprias vidas; a luta dos elementos da classe média por direitos civis e um sistema parlamentar constitucional; a revolução das nacionalidades não russas por direitos e autodeterminação; a revolta da maioria da população contra a guerra e seu massacre aparentemente interminável. As pessoas também lutaram por visões culturais diferentes, pelos direitos das mulheres, entre nacionalidades, pelo domínio dentro de grupos étnicos ou religiosos e entre e dentro de partidos políticos, e pela realização de uma infinidade de aspirações grandes e pequenas. Essas várias revoluções e lutas de grupos ocorreram no contexto geral de realinhamentos políticos e instabilidade, crescente anarquia social, colapso econômico e guerra mundial em andamento. Eles contribuíram tanto para a vitalidade da revolução quanto para a sensação de caos que frequentemente dominava as pessoas em 1917. A revolução de 1917 impulsionou a Rússia com uma velocidade impressionante por meio de fases liberais, socialistas moderadas e, em seguida, socialistas radicais, levando ao poder, no final, a extrema esquerda da política russa e até mesmo europeia. Uma revolução social igualmente abrangente acompanhou o rápido movimento político, e tudo isso ocorreu em um período de tempo extremamente curto – menos de um ano.⁵

A interação entre Lênin, o partido bolchevique, o movimento mais amplo da classe trabalhadora russa e as massas insurgentes de trabalhadores e camponeses anima a maioria dos estudos sérios sobre a Revolução Russa. E isso aparece em um relato do colega jornalista de esquerda de John Reed dos Estados Unidos, Albert Rhys Williams. Reed e Williams, juntamente com Louise Bryant e Bessie Beatty, viajaram para a Rússia (antes da tomada do poder pelos bolcheviques) com um pequeno grupo de revolucionários russo-americanos que retornavam, os quais Williams descreveu como “espíritos livres, jovens e robustos”, mas que “não eram nem tolos nem imbecis”. Andar pelo mundo havia lhes dado tudo isso. Nem eram adoradores de heróis. O movimento bolchevique era elementar e passional, mas era científico, realista e não se conformava com a adoração de heróis”. Williams enfatizou “sua fé no papel histórico dos trabalhadores, seu raciocínio obstinado, sua compaixão – [e] provavelmente o ingrediente mais essencial: autodisciplina. Isso, e seu otimismo implacável, um espírito de coragem e ousadia.”⁶

O próprio Lênin já havia feito essa afirmação no ensaio As Tarefas Urgentes do Nosso Movimento, de 1900, insistindo – na linguagem do marxismo clássico – que a classe trabalhadora russa deveria “cumprir sua grande missão histórica – emancipar a si mesma e a todo o povo russo da escravidão política e econômica”. Mas isso não aconteceria, insistiu ele, a menos que ela produzisse “seus líderes políticos, seus representantes proeminentes capazes de organizar um movimento e liderá-lo”. Ele acrescentou que “a classe trabalhadora russa já demonstrou que pode produzir tais homens e mulheres”. Lênin concluiu:

Devemos treinar pessoas que dedicarão toda a sua vida, e não apenas as noites livres, à revolução; devemos construir uma organização grande o suficiente para permitir a introdução de uma rigorosa divisão de trabalho nas várias formas de nosso trabalho. (…) A social-democracia não amarra as mãos, não restringe suas atividades a um único plano ou método preconcebido de luta política; ela reconhece todos os métodos de luta, desde que correspondam às forças à disposição do partido e facilitem a obtenção dos melhores resultados (…) Diante de nós, com toda a sua força, ergue-se a fortaleza inimiga, que está lançando tiros e bombas sobre nós, ceifando nossos melhores combatentes. Precisamos capturar essa fortaleza, e a capturaremos se unirmos todas as forças dos revolucionários russos em um partido que atrairá tudo o que é vital e honesto na Rússia.⁷

Um elemento essencial do partido bolchevique é capturado com propriedade nessa observação da acadêmica marxista indiana e feminista revolucionária Soma Marik:

O partido bolchevique que surgiu em fevereiro de 1917 não foi uma criação pessoal de Lênin. Embora ele tenha sido seu principal teórico, o partido foi criado por interações prolongadas entre trabalhadores práticos e teóricos, e remodelado repetidamente. A ideia central de O Que Fazer? – que era a ideia de que, como a classe trabalhadora está fragmentada e grande parte dela está sujeita à dominação de ideologias não proletárias, os trabalhadores avançados precisam ser organizados separadamente para obter maior poder de ataque, foi validada pela experiência subsequente. Ao mesmo tempo, muitas ideias e conceitos organizacionais tiveram de ser modificados e descartados sob a pressão dos acontecimentos e da classe.⁸

Em Dez Dias Que Abalaram o Mundo, John Reed faz uma observação consistente com o que vimos Leo Huberman enfatizar: “Não importa o que se pense do bolchevismo, é inegável que a Revolução Russa é um dos grandes eventos da história humana, e a ascensão dos bolcheviques é um fenômeno de importância mundial.”⁹

Relacionado a isso está o segundo nível do ponto válido de Huberman. O que Lênin ajudou a gerar contribuiu para desenvolvimentos notáveis na teoria e nas análises marxistas que abriram novos caminhos para o pensamento marxista no início da República Soviética de 1918-1930 e também em toda a Europa, incluindo o desenvolvimento do que veio a ser chamado de “marxismo ocidental” (cujas figuras fundamentais – Georg Lukács, Antonio Gramsci, Karl Korsch – surgiram da liderança do movimento comunista inicial, do qual Lênin era um ponto de referência central). Não menos importante foi o internacionalismo expansivo de Lênin, que – especialmente refletido em sua análise do imperialismo e em seu compromisso com a criação de uma verdadeira Internacional Comunista – foi além da Europa, abrangendo os povos da Ásia, da África e das Américas.

Certamente houve inovações criativas no marxismo independente de Lênin, desde a década de 1890 até 1917, mas houve, ao mesmo tempo, uma forte tendência à convergência entre o pensamento desses inovadores e o de Lênin. Dois exemplos notáveis podem ser encontrados no trabalho de Rosa Luxemburgo e Leon Trotsky. Embora esses dois notáveis marxistas revolucionários não dependessem de forma alguma das contribuições de Lênin e, mais de uma vez, tenham se envolvido em discussões polêmicas acaloradas com ele, com o passar do tempo, Luxemburgo e – ainda mais – Trotsky foram cada vez mais atraídos para a órbita leninista.

Para avaliar adequadamente as qualidades distintivas do marxismo de Lênin, precisamos ter uma noção das qualidades do marxismo que prevalecia enquanto suas próprias conceitualizações se cristalizavam. Em seu ensaio Estagnação e Progresso do Marxismo, de 1903, Rosa Luxemburgo comentou que a conquista teórica de Marx “transcende as exigências simples da luta de classes proletária para cujos propósitos foi criada” e que “ainda não aprendemos a fazer um uso adequado das armas mentais mais importantes que tiramos do arsenal marxista devido à nossa necessidade urgente delas nos estágios iniciais de nossa luta”.¹⁰

É claro que revolucionários como Luxemburgo e Lênin puderam tirar muito proveito (assim como nós podemos tirar em nossa época) dessa variante inicial do marxismo. Essencial para a perspectiva de Marx – rotulada de concepção materialista da história – era a compreensão de que a economia capitalista de nossa própria época pode ser colocada em uma estrutura histórica ampla. Desde o surgimento da civilização, há mais de 5.000 anos, as sociedades humanas têm se dividido entre elites poderosas e ricas e maiorias exploradas, cujo trabalho sustenta a minoria dominante da classe alta. Essa maioria trabalhadora, ao longo dos milênios, incluiu escravos, camponeses e servos de camponeses e (cada vez mais) trabalhadores assalariados. O capitalismo provou ser o mais dinâmico dos sistemas econômicos que surgiram na história, abrangendo cada vez mais toda a humanidade. Impulsionado incansavelmente por um processo voraz de acumulação de capital, ele provou ser incrivelmente produtivo e incrivelmente destrutivo de várias maneiras, permeando cada vez mais todas as facetas da vida em todas as regiões variadas do nosso planeta. Um aspecto fundamental do desenvolvimento capitalista tem sido o esforço das empresas capitalistas para extrair o máximo de riqueza possível dos trabalhadores que contratam para criar as mercadorias que vendem no mercado. Isso gera antagonismos e lutas – às vezes ocultos, às vezes abertos, mas sempre presentes – entre a classe capitalista e a classe trabalhadora.

“Uma versão bastante resumida do marxismo” nesse período pré-leninista, como explicou Ernest Mandel, “resumia-se a algumas ideias centrais: a luta de classes; a finalidade socialista dessa luta, por meio da propriedade coletiva dos principais meios de produção e troca; a conquista do poder político para atingir essa meta; e a solidariedade internacional dos trabalhadores”. Mandel observa que, para as massas de trabalhadores, as perspectivas políticas do marxismo combinavam o reconhecimento da necessidade de “uma forte organização política e uma compreensão geral da necessidade de combinar a ação sindical com a independência de classe e a ação política”. Além disso, o marxismo transmitiu “um sentimento geral de ‘marchar com a história’; o sentimento de que o capitalismo estava condenado e que o socialismo deveria sucedê-lo”. A principal fraqueza dessa versão resumida específica do marxismo “estava em seu determinismo estreito, beirando o fatalismo, que via a supressão do capitalismo pelo socialismo de forma mais ou menos inevitável, ocorrendo sob o impacto combinado da evolução econômica e da organização socialista (para os trabalhadores)”. O resultado foi uma variante do marxismo que “deixou de enfatizar a iniciativa política e a ação consciente do partido e das massas”.¹¹

O ponto central do marxismo de Lênin era justamente essa ênfase na “iniciativa política e na ação consciente do partido e das massas” – o que Georg Lukács chamou de “a atualidade da revolução”. Max Eastman – ao tentar definir a contribuição de Lênin em seu estudo de 1926, Marx, Lênin e a Ciência da Revolução – insistiu que o essencial para o leninismo era a rejeição de “pessoas que falam sobre revolução e gostam de pensar sobre isso, mas não ‘levam a sério’… as pessoas que falavam sobre revolução, mas não tinham a intenção de produzi-la”. Essa atitude era inseparável da abordagem de Lênin para a construção de um partido revolucionário, descrita por Eastman da seguinte forma:

É uma organização de um tipo que nunca existiu antes. Combina certas características essenciais de um partido político, uma associação profissional, uma ordem consagrada, um exército, uma sociedade científica – e ainda assim não é, em nenhum sentido, uma seita. Em vez de nutrir em seus membros uma psicologia sectária, ela nutre uma certa relação com as forças de classe predominantes da sociedade, como Marx as definiu. E essa relação foi determinada por Lênin e progressivamente reajustada por ele, com uma sutileza com a qual Marx jamais sonhou.¹²

A imersão cada vez maior de Lênin no pensamento marxista, a partir do início da década de 1890, é capturada no relato de Trotsky sobre o jovem Lênin, que “acompanhava a evolução do pensamento de Marx”, experimentando “sua força irresistível” e descobrindo “sob frases introdutórias ou notas, galerias laterais de conclusões”, profundamente impressionado por sua “adequação e profundidade”. Trotsky conclui: “Marx nunca teve um leitor melhor, mais penetrante ou grato, nem um aluno mais atento, agradável ou capaz”. Ele acrescenta que Lênin “desconfiava antecipadamente das tentativas de ignorantes autossatisfeitos e mediocridades bem lidas de substituir o marxismo por alguma outra teoria mais acessível”.¹³

Para Lênin, o marxismo era um guia revolucionário para a ação prática. Em sua biografia dupla de 1927 de Marx e Engels, o notável estudioso de Marx, David Riazanov, enfatizou a importância, para a orientação política de Lênin, de um discurso de 1850 de Marx e Engels avaliando a experiência revolucionária de 1848:

Enquanto os pequenos burgueses democráticos querem encerrar a revolução o mais rápido possível, alcançando, no máximo, os objetivos já mencionados, é nosso interesse e nossa tarefa tornar a revolução permanente até que todas as classes mais ou menos proprietárias tenham sido expulsas de suas posições dominantes, até que o proletariado tenha conquistado o poder estatal e até que a associação dos proletários tenha progredido o suficiente – não apenas em um país, mas em todos os principais países do mundo – para que a competição entre os proletários desses países cesse e, pelo menos, as forças decisivas da produção estejam concentradas nas mãos dos trabalhadores. Nossa preocupação não pode ser simplesmente modificar a propriedade privada, mas aboli-la, não abafar os antagonismos de classe, mas abolir as classes, não melhorar a sociedade existente, mas fundar uma nova.¹⁴

Lênin sabia essas palavras de cor, de acordo com Riazanov, e “costumava se deleitar em citá-las”. Riazanov continuou a enfatizar os pontos-chave: “Devemos usar todos os meios possíveis para estimular a revolução, para torná-la permanente e não deixá-la caducar… Não podemos nos dar ao luxo de ficar satisfeitos com conquistas imediatas. Cada pedaço de território conquistado deve servir como um passo para outras conquistas.”¹⁵

No entanto, contra alguns camaradas que preferiam a pureza do isolamento sectário, Lenin defendeu a participação ativa dos revolucionários nas organizações e lutas de massa que não estavam sob seu controle – movimentos sociais, sindicatos, conselhos democráticos (sovietes), etc. Funcionar de forma inteligente, compartilhar suas ideias e ajudar a conquistar vitórias nesses contextos mais amplos aumentaria sua influência e autoridade, contribuindo para uma consciência de classe e uma luta revolucionária cada vez mais amplas. Como sua companheira Nadezhda Krupskaya explicou mais tarde, essas coisas devem ser fundamentadas em demandas específicas em torno de necessidades urgentes. Entre os trabalhadores das fábricas, isso não havia começado com demandas de controle da indústria pelos trabalhadores, mas “com uma campanha pelo serviço de chá, pela redução das horas de trabalho e pelo pagamento pontual dos salários”. Somente em lutas bem-sucedidas por reformas, que se conectassem com os níveis reais de consciência das pessoas e aumentassem seu senso de dignidade e sua capacidade de mudar as coisas para melhor, seria possível encontrar o caminho para a revolução. As consequentes “impurezas” políticas e a capitulação supostamente reformista foram denunciadas por alguns dos companheiros de Lênin. Krupskaya contou:

Um bolchevique, declararam eles, deveria ser duro e inflexível. Lênin considerava esse ponto de vista falacioso. Isso significaria abrir mão de todo trabalho prático, ficando à margem das massas em vez de organizá-las em questões da vida real. Antes da Revolução de 1905, os bolcheviques se mostraram capazes de fazer bom uso de todas as possibilidades legais, de seguir em frente e reunir as massas sob as condições mais adversas. Passo a passo, começando com a campanha pelo serviço de chá e ventilação, eles conduziram as massas até a insurreição nacional armada. A capacidade de se ajustar às condições mais adversas e, ao mesmo tempo, de se destacar e manter suas posições de princípios elevados – essas eram as tradições do leninismo.¹⁶

Consistente com a própria perspectiva de Marx, a orientação de Lênin enfatizava a necessidade de lutar contra todas as formas de opressão, insistindo em seu panfleto clássico de 1902, O Que Fazer?, que o socialista ideal “não deve ser o secretário do sindicato, mas o tribuno do povo, capaz de reagir a toda manifestação de tirania e opressão, não importa onde apareça, não importa qual estrato ou classe do povo ela afete”. Ele enfatizou que isso era essencial na luta por uma transformação socialista da sociedade. Uma tribuna revolucionária do povo é uma pessoa “capaz de generalizar todas essas manifestações e produzir um quadro único da violência policial e da exploração capitalista; capaz de tirar proveito de cada evento, por menor que seja”, combinando convicções socialistas e demandas democráticas “a fim de esclarecer para todos o significado histórico mundial da luta pela emancipação do proletariado”.¹⁷

Como observa Krupskaya, para Lênin – em meio à catastrófica Primeira Guerra Mundial, às vésperas da revolução russa de 1917 – “o papel da democracia na luta pelo socialismo não podia ser ignorado”. Ele articulou uma orientação estratégica que combinava a luta contra o capitalismo com a luta pela democracia revolucionária (incluindo uma república, uma milícia, eleição de funcionários do governo pelo povo, direitos iguais para as mulheres, autodeterminação das nações, etc.). Lênin enfatizou: “Baseando-nos na democracia já alcançada e expondo sua incompletude sob o capitalismo, exigimos a derrubada do capitalismo, a expropriação da burguesia, como base necessária tanto para a abolição da pobreza das massas quanto para a instituição completa e abrangente de todas as reformas democráticas.”¹⁸ Isso reafirmou os compromissos profundos do próprio Marx.

Uma qualidade adicional da orientação política de Lênin envolvia sua atitude intransigente em relação ao funcionamento da organização revolucionária, o que ajudou a gerar tensões e até mesmo divisões, dando a Lênin uma reputação de faccionalismo, arrogância e intolerância (uma reputação que Marx também tinha). Krupskaya viu as coisas de forma diferente, explicando que “os camaradas agrupados em torno de Lênin estavam muito mais seriamente comprometidos com os princípios, que eles queriam ver aplicados a todo custo e permeando todo o trabalho prático”. Ela descreveu o número significativo de camaradas que discordavam totalmente dessa abordagem como tendo “mais a mentalidade do homem da rua (…), que aceitava compromissos e concessões em princípio” entre as diversas perspectivas do Partido Trabalhista Social-Democrata Russo. Segundo ela, eles tinham “mais consideração pelas pessoas” e, portanto, estavam mais inclinados a manter um ethos conciliatório.¹⁹

Trotsky estava entre os mais veementes e eloquentes desses “conciliadores”, o que levou a polêmicas ferozes entre ele e Lênin por mais de uma década. No entanto, quando tudo foi dito e feito, os bolcheviques de Lênin provaram ser um instrumento revolucionário coeso e eficaz, e a conglomeração politicamente diversa que Trotsky e outros tentaram manter não. Como Trotsky concluiu mais tarde:

Uma simples conciliação de facções só é possível ao longo de algum tipo de linha “média”. Mas onde está a garantia de que essa linha diagonal traçada artificialmente coincidirá com as necessidades do desenvolvimento objetivo? A tarefa da política científica é deduzir um programa e uma tática a partir de uma análise da luta de classes, não a partir do paralelogramo [em constante mudança] de forças secundárias e transitórias como as facções políticas.²⁰

Relacionado às disputas entre os marxistas estava o fato de que nem todos entendiam e utilizavam o marxismo da mesma forma. Nikolai Bukharin, outro camarada bolchevique de Lênin, acrescenta um elemento essencial para entender sua abordagem do marxismo. Não se deve abraçar “a totalidade das ideias como as que existiam na época de Marx”, mas sim a abordagem geral e a “metodologia do marxismo”, argumenta Bukharin, concluindo: “É evidente que o marxismo leninista representa uma forma bastante particular de educação ideológica, pela simples razão de que ele próprio é filho de uma época um tanto diferente. Ele não pode ser simplesmente uma repetição do marxismo de Marx, porque a época em que vivemos não é uma simples repetição da época em que Marx viveu.”²¹

Isso nos leva à centralidade da dialética na orientação política de Lênin. Em seu resumo de 1914 da vida e das ideias de Marx para a enciclopédia Granat, Lenin fez algo incomum para os marxistas da época – colocou uma explicação da filosofia dialética (em vez de materialismo histórico ou análise econômica) no início de sua discussão sobre o pensamento de Marx:

Em nossa época, a ideia de desenvolvimento, de evolução, penetrou quase que completamente na consciência social, apenas de outras maneiras, e não por meio da filosofia hegeliana. Ainda assim, essa ideia, conforme formulada por Marx e Engels com base na filosofia de Hegel, é muito mais abrangente e muito mais rica em conteúdo do que a ideia atual de evolução. Um desenvolvimento que repete, por assim dizer, estágios que já foram ultrapassados, mas os repete de uma maneira diferente, em uma base mais elevada (“a negação da negação”), um desenvolvimento, por assim dizer, que prossegue em espiral, não em linha reta; um desenvolvimento por saltos, catástrofes e revoluções; “quebras de continuidade”; a transformação da quantidade em qualidade; impulsos internos em direção ao desenvolvimento, transmitidos pela contradição e pelo conflito das várias forças e tendências que agem em um determinado corpo, ou dentro de um determinado fenômeno, ou dentro de uma determinada sociedade; a interdependência e a conexão mais próxima e indissolúvel entre todos os aspectos de qualquer fenômeno (a história constantemente revelando aspectos sempre novos), uma conexão que proporciona um processo de movimento uniforme e universal, que segue leis definidas – essas são algumas das características da dialética como uma doutrina de desenvolvimento mais rica do que a convencional.²²

Lênin reclamou mais de uma vez que muitos que se dizem marxistas têm uma “concepção do marxismo [que] é impossivelmente pedante. Eles falharam completamente em compreender o que é decisivo no marxismo, a saber, sua dialética revolucionária. Eles até mesmo falharam completamente em entender as declarações claras de Marx de que em tempos de revolução é necessária a máxima flexibilidade”. A abordagem dinâmica de Marx à revolução era algo sobre o qual eles “andavam de um lado para o outro… como um gato em volta de uma tigela de mingau quente”.²³

Aplicando isso tanto à análise histórica quanto às táticas práticas, Lênin reclamou que muitos marxistas de sua época viam “o capitalismo e a democracia burguesa na Europa Ocidental seguindo um caminho definido de desenvolvimento” e projetavam isso como um modelo universal. Mas “certas alterações”, insistiu ele, são necessárias: “Embora o desenvolvimento da história mundial como um todo siga leis gerais, não é de forma alguma excluído, mas, ao contrário, presumido, que certos períodos de desenvolvimento possam apresentar peculiaridades na forma ou na sequência desse desenvolvimento.”²⁴

Relacionados a isso estavam outros elementos-chave na orientação política de Lênin. A predominância do campesinato em países como a Rússia, combinada com o “marxismo aberto” inseparável da abordagem dialética, contribuiu para a conceituação de Lênin de uma aliança operário-camponesa tão central para sua orientação estratégica. O internacionalismo revolucionário de Lênin – mais intenso do que o de muitos marxistas – estava entrelaçado com as necessidades dialéticas envolvidas na realização de uma revolução proletária na Rússia economicamente atrasada.

Isso se encaixava em uma resistência essencial à complexa dinâmica do imperialismo – na forma que ele assumiu como pedra fundamental do sistema czarista, tornando a Rússia uma “prisão de nações”, bem como na forma que assumiu por meio do voraz processo global de acumulação de capital no coração do capitalismo moderno. Essas realidades imperialistas engolfaram a maioria dos povos do mundo, oprimidos pelas elites concorrentes e contendoras das chamadas “Grandes Potências”. Para Lênin e seus colaboradores, isso levantou a necessidade de apoiar as lutas pela autodeterminação nacional entre os povos oprimidos, enquanto lutavam contra o nacionalismo das nações opressoras.

Para concluir, é preciso dar mais atenção às quatro responsabilidades que os ativistas marxistas enfrentam atualmente. Uma delas envolve a compreensão e o envolvimento com a classe trabalhadora de nosso tempo. A segunda tem a ver com a questão essencial da organização revolucionária. A terceira envolve elementos cruciais para a orientação ativista de tal organização, particularmente a interação entre reforma e revolução – alcançando um equilíbrio adequado que ajudará a evitar a degeneração que, com muita frequência, tem superado tais organizações. Isso se refere especialmente à interação entre reforma e revolução. A quarta envolve a centralidade do internacionalismo revolucionário. Todos devem ser o foco de novas deliberações.

Esta é uma continuação da minha palestra sobre “Lênin em tempos de catástrofe”, composta de pensamentos que tive ao concluir aquela apresentação. Elas envolvem quatro responsabilidades inter-relacionadas que os ativistas marxistas revolucionários enfrentam hoje. Vou listar todas elas, mas depois me concentrarei em duas. Falarei a partir de minhas próprias experiências e percepções das realidades nos Estados Unidos. As coisas certamente são diferentes, em aspectos importantes, na Alemanha, assim como em muitos outros países de nosso planeta. Mas o que tenho a dizer pode ter alguma relevância para vocês também. As quatro responsabilidades são as seguintes:

Devemos entender e nos envolver com a atual maioria da classe trabalhadora.
Devemos ajudar a construir e fortalecer, dentro dessa classe trabalhadora, uma organização e um movimento capazes de lutar de forma eficaz contra todas as formas de opressão e exploração e, ao mesmo tempo, ajudar a realizar a transição do capitalismo para o socialismo – uma sociedade de livres e iguais, na qual nossa economia seja de propriedade social (de todos nós), controlada democraticamente e utilizada para proporcionar uma vida decente – comunidade genuína, desenvolvimento livre genuíno, saídas genuínas para a atividade criativa – para todas as pessoas.
Devemos ajudar a desenvolver uma orientação para tal organização e movimento com estratégias e táticas para torná-los uma força eficaz para a liberdade e o socialismo, evitando a absorção pelo status quo capitalista e o isolamento sectário.
Devemos – em pensamento, palavras e ações – entender que a vitória dos trabalhadores e dos oprimidos só pode vir por meio da construção de um movimento internacional vibrante e eficaz que abranja todos os povos e culturas do nosso planeta.

No que se segue, vou me concentrar no primeiro e no terceiro desses pontos. Outros companheiros envolvidos nessa discussão trarão mais questões para considerarmos.

No meu entendimento, Marx definiu o proletariado – ou seja, a classe trabalhadora – como sendo composta por aqueles que vendem sua força de trabalho, sua capacidade de trabalhar, a um empregador, para ganhar a vida, ou seja, para garantir uma renda que lhes permita comprar alimentos, roupas, abrigo e outras necessidades – e talvez também pelo menos alguns dos chamados “luxos”.

Essa classe, como eu a entendo, é vasta e inclui uma variedade de identidades. Inclui membros da família que dependem do salário do arrimo de família. Inclui trabalhadores desempregados que dependeriam da venda de sua força de trabalho se tivessem um emprego. Inclui uma ampla variedade de formações educacionais, categorias ocupacionais, conjuntos de habilidades e níveis de renda, quer os envolvidos sejam considerados de “colarinho branco” ou de “colarinho azul”, quer sejam trabalhadores da produção ou de serviços. Todos os gêneros e orientações sexuais, todas as idades e preferências culturais, todas as origens raciais e étnicas, todas as ideologias religiosas e seculares podem ser encontradas na classe trabalhadora.

Algumas categorizações separam falsamente seções da população da classe trabalhadora. Entre essas categorias estão os intelectuais e as chamadas classes profissionais e classes educadas, embora, quando observamos como essas pessoas ganham a vida, muitas vezes descobrimos que elas são da classe trabalhadora, mesmo que não se considerem assim. Outras categorias incluem a classe média (geralmente se referindo aos trabalhadores de renda média) e “os pobres” (que geralmente se referem aos trabalhadores mal remunerados e aos desempregados).

O voraz processo de acumulação de capital tem proletarizado cada vez mais setores da força de trabalho e da população em todos os países. O proletariado não está desaparecendo. Somos muitos. A maioria de nós da esquerda, assim como a população como um todo, faz parte dessa classe trabalhadora multifacetada. Entender isso corretamente é essencial para a consciência da classe trabalhadora, a solidariedade da classe trabalhadora e a luta da classe trabalhadora.

Isso nos leva à questão de qual é o programa mais eficaz, quais são as estratégias e táticas mais razoáveis para o avanço da luta de classes. Isso deve nos permitir, como Rosa Luxemburgo disse certa vez, “ficar entre os dois perigos pelos quais [o movimento socialista] está sendo constantemente ameaçado. Um deles é a perda de seu caráter de massa; o outro, o abandono de seu objetivo. Um é o perigo de voltar à condição de uma seita; o outro, o perigo de se tornar um movimento de reforma social burguesa”. Como Luxemburgo também enfatizou, é claro, “entre as reformas sociais e a revolução [socialista] existe (…) um laço indissolúvel”. As lutas por reformas são os meios pelos quais um movimento socialista da classe trabalhadora cresce, com seus membros aprendendo a se organizar, ganhando experiência e confiança por meio da conquista de vitórias no aqui e agora, mesmo sob o capitalismo, para melhorar suas vidas e condições.

Como argumentou certa vez a camarada íntima de Lênin, Nadezhda Krupskaya, seria um erro deixar de lado o trabalho prático de organizar os trabalhadores em torno de questões da vida real. “Passo a passo”, explicou ela, “começando com a campanha pelo serviço de chá e ventilação” dentro da fábrica capitalista, os bolcheviques puderam gradualmente construir uma base de massa e uma consciência capaz de mobilizar uma maioria da classe trabalhadora para a revolução socialista.

Uma das muitas coisas com as quais Luxemburgo e Lênin concordavam era a necessidade de um certo tipo de abordagem para a interação das lutas pela reforma com a luta revolucionária de longo alcance, uma abordagem permeada por várias qualidades: (a) a recusa em se curvar aos poderes opressores e exploradores; (b) a recusa em se submeter ao “realismo” transitório da política dominante – especialmente se isso implicasse seguir a “liderança” de políticos liberais pró-capitalistas; e (c) a avaliação de todas as atividades de acordo com o modo como elas ajudam a construir a consciência da classe trabalhadora, o movimento de massa dos trabalhadores e a organização revolucionária necessária para derrubar o capitalismo.

Notas

Isaiah Berlin, Karl Marx, His Life and Environment (Oxford, UK: Oxford University Press, 1978), pp. 116, 207-08. ↩︎
Leo Huberman, Man’s Worldly Goods: The Story of the Wealth of Nations (New York: Harper and Brothers, 1936), p. 205. ↩︎
John Reed, “First Proletarian Republic Greets American Workers,” New York Call, November 22, 1917, reprinted in Philip S. Foner, ed., The Bolshevik Revolution: Its Impact on American Radicals, Liberals, and Labor: A Documentary Study (New York: International Publishers, 1967), p. 54. ↩︎
John Reed, Ten Days That Shook the World (New York: International Publishers, 1926), p. 279. ↩︎
Rex A. Wade, The Russian Revolution, 1917 (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2000), p. 283. Also see Ronald Grigor Suny, Red Flag Unfurled: History, Historians, and the Russian Revolution (London: Verso, 2017). ↩︎
Albert Rhys Williams, Lenin – the Man and His Work (New York: Scott and Seltzer, 1919), pp. 45-5; also see Albert Rhys Williams, Journey into Revolution: Petrograd 1917-1918 (Chicago: Quadrangle Books, 1969), pp. 51, 62. ↩︎
V. I. Lenin, “The Urgent Tasks of Our Movement,” Collected Works, volume 4 (Moscow: Progress Publishers, 1960), pp. 371-2. ↩︎
Soma Marik, Revolutionary Democracy: Emancipation in Classical Marxism (Chicago: Haymarket Books, 2018), p. 289. ↩︎
Reed, Ten Days That Shook the World, p. xii. ↩︎
Rosa Luxemburg, Stagnation and Progress of Marxism, in Rosa Luxemburg Speaks, ed. Mary-Alice Waters (New York: Pathfinder Press, 1970), p. 111. ↩︎
Ernest Mandel, The Place of Marxism in History (Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1996), pp. 74-5. ↩︎
Max Eastman, Marx, Lenin, and the Science of Revolution (London: George Allen and Unwin, 1926), pp. 150, 151, 159-60. ↩︎
Leon Trotsky, The Young Lenin (Garden City, NY: Doubleday, 1972), pp. 187-8. ↩︎
Karl Marx and Frederick Engels, Address of the Central Committee to the Communist League (London, March 1850), in Marxist Internet Archive, https://www.marxists.org/archive/marx/works/1847/communist-league/1850-ad1.htm. Also see David Riazanov, Karl Marx and Friedrich Engels, An Introduction to Their Lives and Work (New York: Monthly Review Press, 1973), pp. 99-100. ↩︎
Riazanov, p. 100. ↩︎
N.K. Krupskaya, Reminiscences of Lenin (New York: International Publishers, 1970), p. 167. ↩︎
V.I. Lenin, What Is to Be Done? in Collected Works, volume 5 (Moscow: Progress Publishers, 1960), pp. 402, 423. ↩︎
Krupskaya, p. 328. ↩︎
Krupskaya, p. 96. ↩︎
Leon Trotsky, Stalin, An Appraisal of the Man and His Influence (New York: Stein and Day, 1967), p. 112. ↩︎
N.I. Bukharin, Lenin as a Marxist (London: Communist Party of Great Britain, 1925), pp. 17-8, 23. ↩︎
V.I. Lenin, “Karl Marx,” Collected Works, volume 21 (Moscow: Progress Publishers, 1974), pp. 54-5. ↩︎
V.I. Lenin, “Our Revolution,” Collected Works, volume 33 (Moscow: Progress Publishers, 1973), p. 476. ↩︎
Ibid., p. 477. ↩︎