Racismo e capitalismo: uma relação contingente ou necessária

Uma crítica das relações entre racismo e capitalismo perante as políticas reducionista de classe e da identidade liberal

Charles Post 13 jun 2024, 13:01

Foto: Social Science Research Council

Via Historical Materialism

Atualmente, o debate antirracista continua polarizado entre a política “reducionista de classe” (qualquer tentativa de abordar as disparidades raciais reforça as relações de classe capitalistas) e a política de “identidade liberal” (as disparidades na representação racial podem ser resolvidas sem questionar a desigualdade de classe). Ambas as posições compartilham uma perspectiva comum: a opressão racial e a exploração de classe são produtos de dinâmicas sociais distintas, cuja relação é historicamente contingente. Este ensaio é um passo inicial em direção a uma relação estruturalmente necessária entre o capitalismo e a opressão racial. O ensaio se baseia na elaboração de Anwar Shaikh e Howard Botwinick sobre a economia política de Marx e na análise de Ellen Wood sobre a especificidade do capitalismo imperialista.

Este artigo está sendo disponibilizado como uma edição pré-impressa da edição especial Raça e Capital da revista Historical Materialism. A versão final publicada deste texto será disponibilizada no site da Brill nos próximos meses. Solicitamos que as citações se refiram à edição da Brill. (Charles Post)

A revolta desencadeada pelo assassinato de George Floyd pela polícia em maio de 2020 colocou novamente a questão racial no centro da política.¹ Enquanto a direita nega firmemente a existência de racismo e defende uma maior repressão contra aqueles que protestam contra a violência policial, a esquerda – tanto liberal quanto socialista – está se esforçando para lidar com a rebelião. Para os liberais, o problema é simplesmente uma “falta de diversidade” – a polícia, a classe média, a América corporativa e o establishment político não “refletem” a população como um todo. Os liberais esperam inviabilizar essas lutas como fizeram com as dos anos 1960 e 1970, promovendo uma nova classe média não branca sem abordar a crescente pobreza e insegurança dos trabalhadores não brancos. Como argumentou Asad Haider², os neoliberais transformaram a “política de identidade” de um ataque ao racismo, ao sexismo e ao capitalismo em uma demanda para diversificar a elite política e econômica sem mexer nas relações de classe capitalistas.

A esquerda socialista dos EUA também está tentando acompanhar os acontecimentos. A principal organização da esquerda norte-americana, o Democratic Socialist of America (DSA), foi pega de surpresa por essas novas lutas e teve dificuldade em sair das rotinas da política eleitoral do Partido Democrata para organizar um movimento contínuo contra o racismo e o capitalismo.³ Alguns membros do DSA não conseguiram abraçar as demandas mais radicais do levante – desfinanciar, desarmar e desmantelar a polícia – e, em vez disso, defendem a continuação da campanha em torno de demandas “universais” para aumentar os salários e o financiamento dos serviços públicos – inclusive a polícia.⁴

As posições liberais “identitárias” e reducionistas de classe, apesar de suas trajetórias políticas divergentes, compartilham um ponto de partida conceitual comum – ambas veem a relação entre a opressão racial e a exploração capitalista como contingente e não necessária. Isso pode ser visto nas abordagens radicais e marxianas da relação entre o racismo e o capitalismo. Embora se baseiem em teorias muito diferentes sobre as origens e a dinâmica do capitalismo, tanto a teorização altamente influente de Cedric Robinson⁵ sobre o “capitalismo racial” quanto a afirmação de Ellen Meiksins Wood⁶ sobre a possibilidade de um capitalismo “não racial” consideram a relação entre a exploração capitalista e a opressão racial como historicamente contingente.

Robinson parte do problemático “modelo de comercialização”, em que o capitalismo emerge do renascimento do comércio europeu e se consolida na expansão imperial da Europa e na criação da economia atlântica do início da modernidade.⁷ O racismo, de acordo com Robinson, já existia na Europa desde a antiguidade clássica, o que torna a relação da opressão racial com o capitalismo contingente à suposta dependência do capitalismo da expansão europeia entre os séculos XVI e XVIII. A afirmação de Robinson de uma “longa duração” do racismo europeu baseia-se em uma confusão fundamental entre os modos pré-capitalista e capitalista de diferenciar os seres humanos.⁸ O marxismo negro deixa em aberto a possibilidade de que, se o capitalismo tivesse surgido fora do feudalismo europeu “racializado”, o racismo não seria uma característica do capitalismo.

Ellen Meiksins Wood, uma das teóricas mais perspicazes sobre as origens e a expansão do capitalismo, também rejeita explicitamente qualquer relação necessária entre o capitalismo e a opressão racial:

No mínimo, a igualdade de classe tem um significado diferente e exige condições diferentes da igualdade sexual ou racial. Em particular, a abolição da desigualdade de classe significaria, por definição, o fim do capitalismo. Mas será que o mesmo é necessariamente verdadeiro com relação à abolição da desigualdade sexual ou racial? A igualdade sexual e racial (…) não é, em princípio, incompatível com o capitalismo (…) embora a exploração de classe seja constitutiva do capitalismo, assim como as desigualdades sexuais ou raciais não o são, o capitalismo submete todas as relações sociais às suas exigências. Ele pode cooptar e reforçar desigualdades e opressões que não foram criadas por ele e adaptá-las aos interesses da exploração de classe.⁹

Wood confunde as pré-condições teóricas e históricas das relações de propriedade social capitalista com os resultados – as consequências não intencionais da reprodução dessas relações de propriedade social.¹⁰ Wood argumenta, corretamente, que a opressão racial não é uma pré-condição necessária para o estabelecimento das relações de propriedade social capitalista. As pré-condições necessárias da produção capitalista são o surgimento de produtores e não produtores que são obrigados a se reproduzir por meio da concorrência de mercado – por meio da operação da lei do valor. Historicamente, o racismo foi o resultado, e não a causa, da expansão global do capitalismo inglês no século XVII. Embora não seja uma condição prévia do capitalismo, há fortes razões teóricas para argumentar que a opressão racial é uma consequência necessária da expansão e da reprodução das relações sociais capitalistas.

Problemas metodológicos e teóricos semelhantes assombram outras tentativas, influenciadas por noções de interseccionalidade, de analisar a relação entre o capitalismo e a opressão racial. As raízes da interseccionalidade podem ser encontradas nas teorias de “sistemas duplos” da opressão de gênero que surgiram no final da década de 1970. Muitas feministas socialistas concluíram que o marxismo era uma teoria “cega em relação ao gênero”, capaz de compreender a dinâmica da exploração de classe, mas que possuía pouco entendimento sobre a dinâmica de um sistema independente de “sexo/gênero” de opressão patriarcal que coexistia com o capitalismo.¹¹ Nos últimos vinte anos, as teorias da interseccionalidade expandiram a noção de múltiplos sistemas para raça, preferência sexual, identidade de gênero e capacidade diferenciada. Enquanto a versão mais antiga da interseccionalidade via sistemas distintos de classe, gênero, raça e outras formas de opressão moldando as identidades e práticas sociais, as versões posteriores tentaram uma perspectiva mais integradora. Patricia Hill Collins¹² agrupa as opressões em “matrizes” e tenta explorar as inter-relações entre diferentes vetores de opressão. O trabalho de Ashley Bohrer¹³ é a tentativa mais rigorosa até o momento de conciliar o marxismo e a interseccionalidade, argumentando que a dominação social do capital se baseia tanto na exploração quanto na opressão.

Todas as variantes da interseccionalidade sofrem de vários problemas analíticos. As primeiras versões sofrem dos mesmos problemas da teoria dos sistemas duais identificada por Lise Vogel no início da década de 1970 – uma falha em especificar consistentemente a dinâmica do patriarcado e sua relação com o capitalismo.¹⁴ Holly Lewis, em sua análise pioneira de gênero e sexualidade, argumenta que a interseccionalidade “pressupõe que cada sistema de opressão é um vetor com uma origem nebulosa que se cruza com o sujeito individual… Desconectada da vida material, a opressão parece “nascida da má vontade e de ideias ruins”.¹⁵ Não apenas as origens e a trajetória de cada “rua” separada de opressão não são especificadas, mas, como argumenta Tithi Bhattacharya, a interseccionalidade não especifica “a lógica de sua interseção”.¹⁶ As versões posteriores e mais sofisticadas da teoria evitam os métodos “atomísticos”¹⁷ das versões anteriores, mas trabalham a partir de uma compreensão idealizada da acumulação e da concorrência capitalistas.¹⁸ Especificamente, as últimas encarnações da interseccionalidade afirmam que as teorizações marxistas de acumulação e concorrência postulam a homogeneização de capitalistas e trabalhadores e, portanto, são incapazes de explicar as divisões de gênero e raça entre eles.

Esse mal-entendido sobre a dinâmica da reprodução das relações sociais capitalistas fica evidente no trabalho de David Roediger e Elizabeth Esch.¹⁹ Eles produziram uma rica descrição de como tanto os capitalistas quanto os trabalhadores assalariados empregam a raça – o mito das diferenças intrínsecas e imutáveis entre os seres humanos – para defender e avançar suas posições sociais nas sociedades capitalistas. Eles fornecem um mapa detalhado das mudanças das “fronteiras raciais” dentro da classe trabalhadora ao longo do tempo e da persistência da racialização em toda a história do capitalismo norte-americano. Entretanto, o racismo continua sendo um vetor independente de opressão que opera externamente, mas em uma relação funcional com a acumulação e a concorrência capitalistas. Roediger e Esch argumentam, assim como Boeher e outros, que a operação da lei do valor homogeneíza o trabalho – equalizando salários, condições de trabalho e coisas do gênero:²⁰ Para eles, o racismo existe porque é funcional para o capital – como um mecanismo para dividir ideológica e politicamente uma classe trabalhadora cada vez mais homogênea. Assim como outros teóricos interseccionais, Roediger e Esch empregam uma compreensão simplista da acumulação e da concorrência capitalista que os deixa incapazes de explicar como a estrutura do capitalismo tanto obriga quanto permite²¹ que os capitalistas diferenciem ideológica e politicamente os trabalhadores cujas condições de vida e trabalho estão se tornando ostensivamente homogêneas.²²

A tentativa seminal, mas há muito ignorada, de Lise Vogel de construir uma teoria unitária da opressão de gênero oferece um modelo para transcender os dilemas das teorias contingentes da opressão racial e do capitalismo. Vogel situa a opressão das mulheres na dinâmica real da acumulação capitalista, que exige a reprodução contínua da “mercadoria especial” do capitalismo, a força de trabalho. Há três aspectos na reprodução social da força de trabalho: a capacidade de trabalhar deve ser reproduzida diariamente (os trabalhadores devem ser alimentados, vestidos etc. para comparecer ao trabalho todos os dias), aqueles que não podem trabalhar (os jovens, os idosos e os deficientes) devem ser cuidados, e a classe trabalhadora deve ser reproduzida entre gerações. Embora o capitalismo tenha encontrado várias maneiras de organizar a reprodução diária da força de trabalho e o cuidado com os não trabalhadores – campos de trabalho, dormitórios para pessoas do mesmo sexo, imigração, lares para idosos, orfanatos etc. – a reprodução intergeracional da força de trabalho exige a reprodução social e biológica dos seres humanos. Todas as sociedades de classe organizam socialmente as capacidades biológicas (procriação e amamentação) que criam o “papel diferencial das mulheres na reprodução da força de trabalho”. O capitalismo se apodera e transforma o principal local da reprodução diária e intergeracional da força de trabalho, a família/casa, criando “uma grave separação espacial, temporal e institucional entre o trabalho doméstico e o processo de produção capitalista.”²³ A principal responsabilidade das mulheres pelos aspectos privatizados e “domésticos” da reprodução social é a matriz para a produção da opressão de gênero.

O que se segue é uma tentativa de esboçar uma teoria unitária ou necessária do capitalismo e da opressão racial. Começamos com uma compreensão rigorosa da dinâmica necessária da reprodução capitalista e da descontinuidade radical entre as formas não capitalistas e capitalistas de produção social. Ao contrário da maioria dos relatos radicais e “marxianos” da acumulação e da concorrência capitalistas, argumentaremos que elas não homogeneízam capitalistas e trabalhadores. Em vez disso, a acumulação e a concorrência produzem necessariamente a heterogeneidade das taxas de lucro, dos processos de trabalho e das taxas salariais. A dinâmica do modo de produção capitalista – a concorrência de mercado e o desenvolvimento contínuo da produtividade do trabalho por meio da inovação tecnológica que economiza mão de obra – não pode explicar o surgimento e a expansão dessa forma de trabalho social. O processo contínuo de “acumulação primitiva” – a criação de relações de propriedade social capitalista – exige coerção político-legal e, em muitas circunstâncias, não produz imediatamente relações sociais de produção especificamente capitalistas.²⁴ Esses processos sociais e históricos criam a matriz para a produção e reprodução da raça – a noção de que a humanidade é dividida em grupos distintos com características imutáveis que tornam um grupo inerentemente superior e outros grupos inerentemente inferiores – como o “roteiro mental da experiência vivida” tanto dos exploradores quanto dos explorados no capitalismo.

Essa análise tem uma dívida profunda com três pensadores marxistas da tradição Radical Negra, cujas tentativas de lidar com a relação entre o capitalismo e a opressão racial prefiguram o que defendo aqui. W.E.B. DuBois é mais conhecido por sua noção de que o racismo popular e da classe trabalhadora branca está enraizado em um “salário público e psicológico” que lhes dá direitos políticos e deferência social. Embora ele tenha usado esse termo apenas uma vez em seu magistral Black Reconstruction (Reconstrução Negra), na maioria de seus outros trabalhos, ele enraíza a ideologia e as práticas racistas na competição do mercado de trabalho.²⁵ Em sua análise do “motim racial” de St. Louis de 1919 – um pogrom da classe trabalhadora branca contra trabalhadores negros recém-chegados – DuBois argumentou

Se os trabalhadores brancos de East St. Louis tivessem certeza de que os trabalhadores negros não tirariam e não poderiam tirar o pão e o bolo de suas bocas, seu ódio racial nunca teria se traduzido em assassinato. Se os trabalhadores negros do Sul pudessem ter uma vida decente em circunstâncias decentes em casa, eles não seriam obrigados a ameaçar seus colegas brancos.²⁶

A obra Race, Class and Caste²⁷, de Oliver Cromwell Cox, foi a primeira tentativa sistemática de analisar a relação necessária entre a exploração capitalista e a opressão racial. Cox, apesar de compartilhar o modelo de comercialização de Robinson sobre as origens do capitalismo, fez uma clara distinção entre as formas pré-capitalistas de diferenciação dos seres humanos, em particular a casta, e a forma distintamente capitalista, o racismo.²⁸ Ruth Wilson Gilmore²⁹ emprega uma análise do exército de reserva de mão de obra desde a década de 1970 para revelar a base social real para a expansão do encarceramento racializado nos Estados Unidos. Suas percepções sobre a gestão capitalista das crescentes “populações excedentes relativas” informam nossa análise da relação necessária entre a acumulação capitalista e a opressão racial.

Acumulação, competição, “acumulação primitiva”

Ao contrário da maioria das interpretações do capitalismo e de suas origens, incluindo muitos relatos ostensivamente marxistas, a reprodução capitalista por meio da concorrência e da acumulação e o processo pelo qual o capitalismo surge não são elementos da “base” econômica “material” que, por sua vez, determina a “superestrutura social” da cultura e da política.³⁰ Ao contrário das noções de que os processos trans-históricos – competição de mercado, inovação tecnológica e pilhagem – produzem e estruturam o capitalismo, a acumulação e a competição capitalistas e a “acumulação primitiva” são processos sociais e históricos.³¹ Simplificando, relações específicas de propriedade social – relações entre seres humanos (relações de classe) e entre seres humanos e a natureza (processos de trabalho) – moldam a dinâmica social de qualquer forma de produção social e co-constituem as relações políticas e culturais, incluindo formas específicas de opressão, dessas formas de produção.

No capitalismo, tanto os produtores quanto os não produtores precisam se reproduzir por meio da concorrência de mercado. Por um lado, a posse contínua dos meios de produção por parte dos capitalistas exige que os trabalhadores sejam obrigados a produzir com o tempo de trabalho necessário socialmente médio ou abaixo dele – eles precisam “vender para sobreviver”. Por outro lado, a desapropriação dos trabalhadores de formas não mercantis de subsistência os torna dependentes do trabalho assalariado para sobreviver e facilmente contratados e demitidos pelo capital. Essas relações de propriedade social, como argumentaremos em detalhes abaixo, não levam ao equilíbrio econômico nem à homogeneização das taxas de lucro, dos processos de trabalho ou das taxas salariais. Em vez disso, elas dão origem à dinâmica exclusivamente capitalista de acumulação e competição real por meio da mecanização desigual e combinada dos processos de produção que necessariamente produzem classes sociais heterogêneas. A “acumulação primitiva” não é um processo de expansão de mercados, de inovação tecnológica que esbarra no “obstáculo” de relações sociais “ultrapassadas” ou de simples expansão geográfica, pilhagem e saque do mundo não capitalista. Em vez disso, a acumulação primitiva – a transformação dos meios de produção em capital e dos produtores diretos em trabalho assalariado – é a consequência não intencional da luta entre os exploradores não capitalistas e os explorados que tentam se reproduzir como classes não capitalistas. Em suma, o surgimento e o desenvolvimento da “economia” capitalista são processos históricos e sociais de criação e reprodução de relações distintas de classe social.

A política e a ideologia tampouco são “superestruturas sociais” separadas e à parte da “base material”. Em vez disso, esses elementos ostensivamente “superestruturais” fazem parte de:

…uma estrutura contínua de relações e formas sociais com graus variados de distância do processo imediato de produção e apropriação, começando com as relações e formas que constituem o próprio sistema de produção. As conexões entre ‘base’ e superestrutura’ podem então ser traçadas sem grandes saltos conceituais porque não representam duas ordens de realidade essencialmente diferentes e descontínuas.”³²

Nessa perspectiva, a ideologia não é um conjunto flutuante de ideais ou discursos culturais separados e à parte das relações sociais que constituem a produção social. Tampouco é uma mera propaganda “imposta” a uma população passiva por meio da mídia, escolas e afins; ou o equivalente a uma “doutrina”, um conjunto coerente e estável de crenças sobre o mundo. Em vez disso, as ideologias são o “mapa mental da experiência vivida” – o “vocabulário da ação e da experiência cotidianas” moldado pelas relações de propriedade social.³³ Esses mapas mentais mudam à medida que a experiência vivida das relações sociais muda por meio da prática e do conflito. Em outras palavras, as noções e práticas ideológicas, inclusive a opressão racial, são “co-constituídas” pela reprodução de relações sociais de produção específicas e fazem parte das “relações internas” de diferentes modos de produção.³⁴

A maioria dos marxistas e não marxistas atribui a Marx uma teoria de valor, acumulação e concorrência que homogeneíza capital e trabalho. Isso não reflete nem a teoria madura de Marx no Capital nem a história real do capitalismo. Em vez disso, a reprodução do capitalismo não homogeneíza, mas diferencia constantemente capitalistas e trabalhadores.³⁵ A operação da lei do valor – em que o valor de troca de diferentes mercadorias é expresso na quantidade de tempo de trabalho abstrato socialmente médio necessário para produzi-las – não depende da homogeneização do trabalho. Em vez disso, é a concorrência e a acumulação capitalistas que permitem que os produtos de processos de trabalho humano concreto fundamentalmente diferentes sejam trocados como equivalentes, abstraindo-se essas diferenças concretas.³⁶

As noções de que a acumulação e a concorrência homogeneizam as condições de produção confundem o relato de Marx sobre a concorrência real com a visão idealizada de concorrência da economia neoclássica. A “concorrência perfeita”, em que várias empresas são “tomadoras de preços” passivas e a vantagem de mercado de qualquer empresa é, na melhor das hipóteses, temporária, produz taxas de lucro e salários uniformes. Essa visão da concorrência faz com que a ordem econômica existente pareça eficiente e justa. A concorrência capitalista real tem pouco a ver com o mundo dos sonhos da economia neoclássica. A concorrência real é travada por meio do que Marx chamou de “artilharia pesada do capital fixo” – inovação tecnológica constante, que assume a forma da crescente mecanização da produção – para obter participação no mercado às custas de outros produtores. De acordo com Shaikh,³⁷ “a concorrência real, antagônica por natureza e turbulenta por natureza… é tão diferente da chamada concorrência perfeita quanto a guerra é diferente do balé”.

A concorrência real e a acumulação por meio do aumento da mecanização da produção criam heterogeneidade entre capitalistas e trabalhadores. O processo de divisão de tarefas e sua mecanização em um ramo de produção faz com que uma parte da força de trabalho se torne redundante para o capital. Essa reposição constante do exército de reserva de mão de obra, a massa de desempregados e subempregados, não apenas regula os salários dentro dos limites da lucratividade, mas cria a possibilidade de processos de trabalho, taxas de lucro e salários heterogêneos entre os ramos da indústria. Enquanto os setores cada vez mais intensivos em capital desfrutam de lucros mais altos e da possibilidade de salários mais altos, a reposição constante do exército de reserva permite a reprodução constante de setores intensivos em mão de obra com lucros e salários mais baixos. Em outras palavras, o “trabalho suado” no capitalismo não é uma ressaca atávica de formas anteriores de produção, mas a consequência necessária da mecanização contínua, mas necessariamente desigual e combinada da produção.³⁸

A geração constante do exército de reserva, com trabalhadores que experimentam diferentes níveis de precariedade e desespero, produz trabalhadores que têm pouca escolha a não ser aceitar os piores empregos em toda a economia. Na presença do exército de reserva, a mobilidade do capital e da mão de obra estabelece limites, mas não pode eliminar a diferenciação salarial geral. Os setores de baixos salários podem evitar o aumento dos salários recorrendo a grupos de trabalhadores desesperados. Os setores de baixos salários geralmente recorrem a reservas específicas de mão de obra – camadas específicas de trabalhadores desempregados e subempregados, cuja força de trabalho é reproduzida sob condições sociais distintas – para manter sua lucratividade.³⁹ Os trabalhadores migrantes são um exemplo contemporâneo desse exército de reserva distinto de mão de obra. A separação física entre a reprodução intergeracional no Sul global e a reprodução cotidiana no Norte global permite que os capitalistas dos setores de baixos salários paguem salários abaixo dos custos de reprodução da força de trabalho no Norte global.⁴⁰ A falta de direitos políticos mínimos dos “cidadãos” por parte dos imigrantes “sem documentos” intensifica as condições precárias da reprodução social desse segmento do exército de reserva de mão de obra.

A concorrência dentro e entre os setores também diferencia necessariamente os processos de trabalho, os lucros e as taxas salariais. Na “guerra de todos contra todos” competitiva, as empresas com investimentos mais antigos em capital fixo têm dificuldade para reduzir os custos unitários e aumentar as margens e taxas de lucro. Entretanto, elas não podem abandonar esses investimentos imediatamente em favor de métodos novos e mais eficientes. Os investimentos capitalistas em prédios, maquinário e similares criam barreiras para a adoção imediata de novas técnicas ou para a exploração de um ramo de produção. Os capitais com capital fixo mais antigo e menos eficiente, os capitais não regulamentados, não têm escolha a não ser permanecer no negócio até que seus investimentos sejam amortizados. Eles competem com os capitais “de última geração”, os capitais reguladores, pagando salários abaixo da média e intensificando o trabalho por meio de aceleração, subdivisão de tarefas e outros meios de aumentar a extração de mais-valia absoluta.⁴¹

Ao contrário do uso contemporâneo, a “acumulação primitiva” não é simplesmente um processo de acumulação de riqueza por meio de pilhagem, escravidão e colonialismo.⁴² Marx rejeitou explicitamente essa noção em O Capital, argumentando que ela reduz o processo de acumulação primitiva a um conto moral no qual “a elite frugal” acumula riqueza por meios justos e sujos, enquanto “os malandros preguiçosos” não têm outra escolha a não ser trabalhar para seus superiores.⁴³ Os meios de produção e de subsistência só se tornam capital quando os meios de produção são transformados em uma mercadoria cuja posse exige uma concorrência bem-sucedida no mercado. É somente com base em novas relações sociais de produção que a riqueza apropriada por meio da colonização e da pilhagem é acumulada como capital produtivo em vez de ser transformada em formas pré-capitalistas de extração de excedentes.⁴⁴

A acumulação primitiva exige necessariamente a compulsão não mercantil.⁴⁵ Todas as formas de produção não capitalistas baseiam-se na posse efetiva dos meios de produção ou de subsistência por parte dos produtores diretos e no uso de coerção não mercantil por parte dos não produtores para se apropriarem dos excedentes dos produtores diretos. Antes do capitalismo, a reprodução tanto dos exploradores quanto dos explorados não se baseava na concorrência bem-sucedida do mercado por meio da especialização, da inovação técnica e da acumulação, mas sim na organização política dessas classes. Como resultado, nem o crescimento dos mercados nem o desenvolvimento da produtividade do trabalho podiam deslocar as relações sociais não capitalistas e substituí-las pelas do capitalismo. Em vez disso, foi necessária a utilização de força legal e política para forçar os produtores a se tornarem dependentes do mercado (imposição de aluguel de terras capitalistas, sistemas de terras públicas etc.) e para obrigar os expropriados a vender sua força de trabalho (impondo o fechamento do acesso a terras comuns por meio de violência estatal, impostos, trabalho forçado e várias formas de servidão etc.). Tanto o processo original na Inglaterra no século XVI quanto a expansão geográfica desigual e combinada do capitalismo em nível global nos cinco séculos seguintes foram “escritos nos anais da humanidade com letras de sangue e fogo”.⁴⁶

Capitalismo e ideologia e práticas racistas

Por que a criação e a reprodução das relações de classe capitalistas levam necessariamente à racialização – a divisão da humanidade em grupos distintos com características imutáveis que tornam um grupo inerentemente superior e outros inerentemente inferiores? A acumulação e a competição dão origem a uma experiência de vida contraditória tanto para os capitalistas quanto para os trabalhadores. O capitalismo é a primeira forma de trabalho social na história da humanidade em que a exploração ocorre por meio do que parece ser a troca de equivalentes no mercado de trabalho.⁴⁷ Em vez de confiar na dominação pessoal ou em outras formas de coerção extraeconômica, capitalistas e trabalhadores se confrontam no mercado de trabalho como proprietários de mercadorias distintas – os capitalistas possuem os meios de produção e os trabalhadores, sua força de trabalho. Os capitalistas compram a capacidade dos trabalhadores de trabalhar em geral pelo seu valor – as condições sociais historicamente constituídas da reprodução da força de trabalho. À medida que os capitalistas consomem a força de trabalho – colocam os trabalhadores para trabalhar em processos de trabalho sob o comando do capital -, os trabalhadores são obrigados a produzir valor que excede o valor de seus salários.

A compra e venda de força de trabalho dá origem a um vocabulário muito específico de experiência vivida que espontaneamente disfarça a exploração e produz a noção de igualdade de todos os seres humanos. Em Valor, Preço e Lucro⁴⁸ Marx argumentou que, sob a escravidão, todo o trabalho parece não ser remunerado e, sob a servidão, a divisão entre trabalho remunerado e não remunerado é claramente visível na divisão das colheitas e do trabalho. Em contraste, no capitalismo “até mesmo o trabalho não remunerado parece ser trabalho remunerado” porque “a natureza de toda a transação é completamente mascarada pela intervenção de um contrato…” Em O Capital , Marx identificou como isso produz uma ideologia distinta:

a esfera da circulação ou da troca de mercadorias, dentro de cujos limites ocorre a venda e a compra da força de trabalho, é de fato um Éden dos direitos inatos do homem. É o reino exclusivo da liberdade, da igualdade, da propriedade e de Bentham.⁴⁹

Entretanto, quando deixamos o mundo idealizado da troca de mercadorias, entramos no mundo real da produção, acumulação e concorrência capitalistas, que necessariamente produzem desigualdades substanciais – entre capital e trabalho, dentro da classe trabalhadora e entre as sociedades na economia mundial capitalista. Nas sociedades pré-capitalistas, presumia-se que a desigualdade humana fazia parte da “ordem das coisas”, inscrita nas relações de dependência pessoal e coerção extraeconômica. Por outro lado, a realidade da desigualdade deve ser explicada no capitalismo de uma forma que seja compatível com a noção de que os seres humanos devem ser livres e iguais. Isso requer a naturalização da diferença – a divisão da humanidade em grupos com características imutáveis que tornam alguns inerentemente superiores e outros inferiores. Somente se algumas pessoas forem vistas e tratadas como menos do que “totalmente humanas” é que os capitalistas ou os grupos de trabalhadores concorrentes poderão dar sentido a uma sociedade em que todos parecem ser iguais, mas há uma desigualdade real entre as classes e dentro delas.

Uma experiência vivida de forma igualmente contraditória marca o processo de expansão geográfica do capitalismo.⁵⁰ Por um lado, o imperialismo capitalista se apresenta como a “universalização” dos “benefícios da civilização” – a “troca justa e igualitária” do mercado e a bênção do “aperfeiçoamento” capitalista, o desenvolvimento da produtividade do trabalho por meio da inovação técnica e da acumulação. Infelizmente para o capital, a subordinação dos produtores não capitalistas à compulsão do mercado não pode ser alcançada com base na “troca justa e igualitária” ou na “superação dos produtores atrasados”, porque tanto os exploradores não capitalistas quanto os explorados têm a posse efetiva dos meios de produção e subsistência. Como resultado, a raça se torna central para o “mapa mental da experiência vivida” que explica e justifica a expropriação violenta dos produtores não capitalistas e o estabelecimento de relações de propriedade social capitalista.⁵¹

A diferenciação racial e de gênero são as formas mais comuns de capitalistas e trabalhadores navegarem pela experiência vivida contraditória do desenvolvimento capitalista. As diferenças de gênero são ideologicamente reduzidas à biologia – o gênero é equiparado à diferenciação sexual – o que supostamente explica a inerente inferioridade das mulheres em relação a mim. Embora a raça não tenha existência biológica, o processo de racialização constrói socialmente diferenças que são supostamente permanentes e imutáveis.⁵² A racialização naturaliza as diferenças de aparência física, religião, idioma e afins.⁵³ A ideologia racista, com sua noção de relações de desigualdade inerentes e imutáveis, fornece um potente mapa mental para capitalistas e trabalhadores da experiência vivida contraditória da criação e reprodução das relações de propriedade social capitalista.

A história do racismo

Se o racismo é um “vocabulário da experiência vivida” central da criação e reprodução do capitalismo, então ele deve ter uma história distinta. A noção de que a raça e o racismo existem trans-historicamente, pelo menos desde a antiguidade europeia, é o cerne do marxismo negro de Cedric Robinson.⁵⁴ Outros estudiosos⁵⁵ enraizaram o “racismo” antigo na crença de que as diferenças entre grupos “civilizados” e “bárbaros” estavam enraizadas em fatores ambientais que se tornaram hereditários. Entretanto, até mesmo os defensores do racismo greco-romano admitem que a herança de características adquiridas não era vista como “constante e estável”⁵⁶ de uma geração para outra. Em outras palavras, um novo ambiente físico poderia facilmente produzir novas características sociais e comportamentais, tornando-as fluidas e flexíveis. Além disso, aqueles que afirmam a existência de racialização na antiguidade clássica não demonstraram que determinados grupos eram excluídos da vida política se pagassem aluguel, impostos ou tributos aos governantes. De fato, há evidências consideráveis de que os africanos, em particular, foram integrados aos estados grego e romano como soldados e funcionários públicos.⁵⁷

Antes do capitalismo, a humanidade era diferenciada pela religião (“pagãos e crentes”) e pela comunidade de parentesco (“estrangeiros e vizinhos/parentes”). Ambas tendiam a ser altamente flexíveis e mutáveis por meio de conversão, adoção e coisas do gênero. Em quase todas as formas não capitalistas de trabalho social, a exploração de classe era indistinguível da falta de liberdade político-legal, fazendo com que a desigualdade parecesse “natural”. O imperialismo pré-capitalista geralmente não interrompia a posse efetiva dos meios de produção e subsistência por parte dos produtores diretos, mas transferia o senhorio ou monopólios comerciais politicamente regulados de um grupo de exploradores não capitalistas para outro.⁵⁸ Assim, o caráter fluido da “alteridade” proporcionou uma compreensão adequada da experiência vivida desses processos sociais e históricos. No capitalismo, a raça é uma forma de diferenciação humana em que as características distintivas se tornam imutáveis. De acordo com Go,⁵⁹ “não é que o capitalismo tenha sido construído sobre diferenças raciais anteriores; ao contrário, o capitalismo serviu para racializar a divisão étnica preexistente do trabalho, transformando diferenças religiosas, culturais ou linguísticas em diferenças ‘raciais’ para legitimar suas novas restrições de exploração… a racialização… foi uma parte do capitalismo moderno, não seu precursor”.

Há evidências de que uma forma inicial de “proto-racismo” surgiu em uma região da Europa pré-capitalista.⁶⁰ No final do século XIV e início do século XV, em Castela e Aragão, os monarcas cristãos conquistadores expulsaram à força os governantes muçulmanos anteriores e os banqueiros e comerciantes judeus que não se converteram ao cristianismo. Em meados do século XV, com a intensificação da competição por cargos venais nas novas monarquias absolutistas, os cristãos começaram a excluir muçulmanos e judeus que haviam se convertido ao cristianismo (conversos ou “cristãos-novos”) das fileiras da nobreza e dos principais cargos públicos. A alegação era de que esses convertidos não tinham “pureza de sangue” (limpieza de sange), e registros genealógicos detalhados demonstrando que as famílias eram cristãs há várias gerações tornaram-se um pré-requisito para a ascensão social. Com a unificação do absolutismo espanhol em 1492, a expulsão de judeus e muçulmanos que se recusavam a se converter e a exclusão de conversos se generalizaram.⁶¹ Apesar de seu surgimento na Ibéria feudal tardia, a generalização da raça não ocorreu em todo o absolutismo europeu, onde a realidade contínua da coerção não mercantil fez com que a desigualdade humana continuasse a parecer natural.

A opressão racial em sua forma moderna foi cristalizada dois séculos depois, durante a colonização capitalista inglesa na Virgínia.⁶² Quando a falta de liberdade legal é o status típico das classes trabalhadoras, como era na maioria das sociedades pré-capitalistas, inclusive na Virgínia, antes do final do século XVII, a desigualdade era presumida. Foi somente quando todas as outras formas de trabalho forçado, em especial a servidão contratada, foram abolidas no início do século XVIII na Virgínia, que a escravidão de pessoas de ascendência africana precisou ser explicada e justificada. A noção de raça foi sistematizada para justificar a falta de liberdade apenas dos africanos em uma sociedade em que a liberdade legal e a igualdade estavam se tornando a norma. De acordo com Fields:

Na Era da Revolução, a sociedade inglesa e seus descendentes americanos [compartilhavam] … a suposição de que o indivíduo é o proprietário de sua própria pessoa… [Essa noção] havia avançado o suficiente para tornar a escravidão uma condição para exigir justificação e para restringir a base sobre a qual essa justificação poderia repousar. A escravidão, a essa altura, não podia ser considerada um dado adquirido nem derivada de princípios gerais evidentes. Publicistas pró-escravidão e antiescravidão (…) colaboraram inconscientemente para localizar a base da suposta incapacidade dos escravos para a liberdade, uma incapacidade que se cristalizou em uma incapacidade racial e todas as suas subsequentes armadilhas pseudobiológicas.”⁶³

Embora a escravidão nas plantações da Virgínia fosse uma forma de produção não capitalista,⁶⁴ ela surgiu como parte do primeiro processo de colonização capitalista.⁶⁵ O avanço da agricultura capitalista na Inglaterra no século XVI deu origem a um mercado consumidor de massa entre os prósperos fazendeiros capitalistas arrendatários. Os comerciantes que operavam fora do sistema em declínio dos monopólios reais procuraram suprir esse mercado, iniciando a produção de açúcar e tabaco nas plantações do Caribe inglês e no sul da América do Norte. Embora os novos comerciantes não tenham conseguido estabelecer relações sociais capitalistas em suas colônias, as colônias foram extensões da primeira sociedade capitalista – a primeira sociedade em que a liberdade e a igualdade jurídico-legais estavam se tornando a norma.

Formas e variações do racismo

A raça e o racismo não desapareceram com a abolição da escravidão no Novo Mundo, mas se generalizaram em todo o mundo capitalista. Os termos específicos da ideologia racista, as características específicas que tornaram alguns grupos superiores e outros inferiores e as formas de opressão racial variaram de acordo com as formas históricas específicas que as relações sociais capitalistas e sua expansão geográfica assumiram. Infelizmente, muitos cientistas sociais críticos tentaram compreender essas variações por meio da noção de “formações raciais”.⁶⁶ Essas tipologias geralmente assumem uma “vida própria”, levando a tentativas de atribuir dinâmicas distintas a cada “formação racial” idealizada e a uma perda da especificidade histórica de cada conjunto de ideologias e práticas racistas. Em vez disso, precisamos partir da compreensão abstrata da necessidade da opressão racial para a reprodução e expansão capitalista e, em seguida, passar para a especificidade concreta e histórica da opressão racial em sociedades capitalistas específicas e historicamente constituídas.

Por exemplo, após a abolição da escravidão nas plantações dos EUA, as formas de racismo mudaram porque “há, afinal de contas, uma profunda diferença de significado social entre um fazendeiro que vê os negros como escravos ingratos, indignos de confiança e meio idiotas e um fazendeiro que vê os negros como empregados indisciplinados, irregulares e refratários”.⁶⁷ Ao longo da história do imperialismo capitalista, a racialização das populações indígenas variou de acordo com o fato de essas pessoas terem sido expulsas à força para dar lugar a colonos “brancos” (nativos americanos dos EUA, “aborígenes” australianos, palestinos etc.) ou terem sido obrigadas, sob diferentes condições, a se submeterem a um processo de discriminação. No primeiro caso, as populações indígenas são vistas como inerentemente incapazes de “melhorar” a terra de forma capitalista e precisam ser expropriadas e expulsas para dar lugar a agricultores e trabalhadores “civilizados”. No último caso, os povos indígenas são vistos como tendo requisitos inerentemente diferentes para a reprodução social e o compromisso com o “trabalho estável”.

Sob a acumulação e a concorrência especificamente capitalistas, a diferenciação de capital e trabalho gera espontaneamente a noção de que diferentes grupos de trabalhadores têm características imutáveis, tornando alguns trabalhadores inerentemente mais ou menos “confiáveis”. A constante subdivisão e mecanização de tarefas, características do capitalismo, cria uma massa de trabalhadores, tanto na ativa quanto na reserva, que pode realizar praticamente qualquer trabalho específico.⁶⁸ Trabalhadores e capitalistas inventam “características” raciais fictícias para determinar quem são os trabalhadores mais “confiáveis” e “eficientes” para diferentes tarefas.⁶⁹ No centro desse processo de construção de um “roteiro de experiência vivida” racial está a noção de que diferentes “raças” têm custos de reprodução social inerentemente diferentes e capacidades de produzir diferentes quanta de mais-valia (níveis inerentemente diferentes de habilidade, inteligência, motivação e produtividade).

Os capitalistas ingleses do final do século XVIII e início do século XIX consideravam os irlandeses, que estavam sendo rapidamente expropriados pelos proprietários ingleses, como camponeses ignorantes e rudes, cujos custos de reprodução e capacidade de trabalho “estável” e qualificado eram menores do que os dos trabalhadores ingleses. Os irlandeses foram considerados adequados apenas para o trabalho de “coleta e escavação” nas docas, construção de canais e ferrovias e para os cargos mais qualificados na manufatura.⁷⁰ Nos EUA, os capitalistas desenvolveram uma hierarquia racial elaborada de custos de reprodução e capacidade de trabalho para os irlandeses no início do século XIX e para os diversos imigrantes do sul e do leste europeu no final do século XIX e no século XX.⁷¹ Como os negros foram expulsos da agricultura do sul antes e durante a Primeira Guerra Mundial, seus supostos custos mais baixos de reprodução social e sua menor capacidade de “trabalho disciplinado” justificaram sua designação para o trabalho menos desejável, menos qualificado e mais mal pago na indústria. A racialização do mercado de trabalho também é evidente no Sul global, pois os capitalistas britânicos e, posteriormente, os árabes atribuíram diferentes custos de reprodução e capacidades de trabalho a diferentes grupos de trabalhadores migrantes nos portos do Golfo.⁷²

O processo de racialização do mercado de trabalho e dos exércitos de reserva não ocorre simplesmente “de cima” – por meio da agência dos capitalistas – mas “de baixo” – por meio da atividade dos trabalhadores quando a ação e a organização coletivas contra o capital não parecem viáveis. O racismo da classe trabalhadora está enraizado na posição contraditória dos trabalhadores sob o capitalismo: “os trabalhadores não são apenas produtores coletivos com um interesse comum em assumir o controle coletivo da produção social. Eles também são vendedores individuais de força de trabalho em conflito uns com os outros por empregos, promoções etc.”⁷³ Como vendedores concorrentes de força de trabalho, os trabalhadores estão abertos ao apelo de políticas que os colocam contra outros trabalhadores – especialmente trabalhadores em uma posição social mais fraca. Por exemplo, os trabalhadores artesanais qualificados do início do século XIX nos EUA tentaram se construir socialmente como “brancos” para se protegerem das pressões do exército de reserva de mão de obra e da ameaça de serem facilmente substituídos à medida que o capital reduzisse seu trabalho. Os temores de empobrecimento e de redução de mão de obra impulsionaram a projeção de trabalhadores brancos qualificados do norte da época anterior à guerra “sobre os trabalhadores negros o que eles ainda desejavam em termos de ausência imaginada de alienação, mesmo quando se irritavam por serem tratados como escravos ou ‘n*ggers brancos’.⁷⁴ Em meados do século XIX, a competição entre trabalhadores não qualificados nas cidades do norte levou a pogroms racistas de trabalhadores irlandeses contra afro-americanos, culminando nos sangrentos “motins” em Nova York e em outras cidades durante a Guerra Civil.⁷⁵ Como a migração em massa de afro-americanos para as cidades do norte começou antes da Primeira Guerra Mundial, a competição entre os trabalhadores explodiu nos “distúrbios raciais” de 1919 e novamente na onda de “greves de ódio” durante a Segunda Guerra Mundial.⁷⁶ Nas últimas quatro décadas, o apoio de uma minoria de trabalhadores brancos mais velhos a políticos de direita, começando com Reagan e culminando com Trump, reflete uma dinâmica semelhante.⁷⁷ Satnam Virdee⁷⁸ traça uma competição racializada semelhante, estimulando o racismo da classe trabalhadora na Grã-Bretanha nos séculos XIX e XX.

A unidade multirracial da classe trabalhadora não será produzida espontaneamente – ela exigirá a reconstrução de uma cultura e de uma organização de solidariedade entre os trabalhadores.⁷⁹ Claramente, as lutas por demandas universais e de toda a classe – salários mais altos, maior segurança no emprego, assistência médica (“Medicare for All”) e pensões não vinculadas ao emprego, etc. – reduzem a concorrência entre os trabalhadores e são condições necessárias, mas não suficientes, para a construção de um movimento multirracial de trabalhadores. A corrente dominante do movimento sindical industrial das décadas de 1930 e 1940 fez com que os trabalhadores parecessem “daltônicos”, permitindo que as divisões raciais se aprofundassem e contribuindo para o fracasso da organização do sul dos Estados Unidos.⁸⁰ Demandas específicas de raça, como o desfinanciamento e o desarmamento da polícia, o fim da segregação residencial e de moradia, a antiguidade em toda a fábrica e no setor,⁸¹ ação afirmativa na contratação e promoção, direitos plenos de cidadania para todos os imigrantes ao chegarem, o fim do assédio racial e da discriminação no trabalho e outras coisas semelhantes serão essenciais para a construção da solidariedade multirracial da classe trabalhadora. A experiência da Brotherhood of Sleeping Car Porters, do Negro Labor Congress, do Negro American Labor Council e dos caucuses negros e latinos nos sindicatos nas décadas de 1960 e 1970 demonstra que um movimento multirracial de trabalhadores também exige a auto-organização dos trabalhadores negros dentro do movimento trabalhista mais amplo. Por fim, movimentos contra o racismo fora do local de trabalho, como a revolta de 2020, radicalizaram os trabalhadores e promoveram a unidade multirracial. Simplificando, a organização e a política eficazes da classe – para forjar a unidade da classe trabalhadora entre uma classe racialmente heterogênea – devem incluir o antirracismo.

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Notas

O autor gostaria de agradecer a dois revisores anônimos, aos editores da Historical Materialism, Tithi Bhattacharya, Howard Botwinick, Robert Brenner, David Camfield, Sue Ferguson, Todd Gordon, Kate Doyle-Griffiths, Asad Haider, Paul Heideman, Aaron Jaffe, David McNally, Kim Moody, Richard Seymour e Lise Vogel, por seus comentários sobre versões anteriores deste ensaio. Também gostaria de agradecer aos participantes do meu seminário “Capitalism, Race and Class” no CUNY Graduate Center no outono de 2016 e na primavera de 2020, e no Workshop de Economia Política do Graduate Center em novembro de 2018, onde muitas dessas ideias foram discutidas. Um agradecimento especial também a Satnam Virdee, com quem debati essas questões em outros locais. Este ensaio é dedicado à memória de James A. Geschwender (1933-2020), que me ensinou a pensar sobre raça e classe quando eu era seu aluno de pós-graduação em Binghamton. ↩︎
2018. ↩︎
Activist Roundtable, 2020 ↩︎
Chibber 2020 and Guastella 2020. ↩︎
1983. ↩︎
1995, Capítulo 9. ↩︎
Wallerstein 1974. For a thorough theoretical and historical critique of this approach, ver Brenner 1977 e Wood 2002. ↩︎
Go 2020, pp. 3-4 faz uma observação semelhante. ↩︎
1995 p. 259. ↩︎
Arruzza 2015 e 2015. ↩︎
Hartman 1979 ↩︎
2000. ↩︎
2019. ↩︎
2013, Capítulo 2. ↩︎
2016, pp. 273-274. ↩︎
2017, p 17. ↩︎
McNally 2017. ↩︎
Jaffe 2020, Chapter 2020. ↩︎
2012. ↩︎
O entendimento de Roediger e Esch sobre teoria do valor, acumulação e concorrência foi extraído de Lebowitz 2006. ↩︎
A noção de que as estruturas obrigam e permitem que os agentes ajam de forma determinante foi extraída de Callinicos 2006. ↩︎
A tentativa de Julian Go de resolver as tensões no relato de Robinson sobre o capitalismo racial sofre de um problema semelhante. Go emprega a distinção de David Harvey (2014) entre “a teoria do capital de Marx e a história do capitalismo”. A teoria do “capital” nos Grundrisse e no Capital trabalha em um nível de abstração que não pode levar em conta “categorias de raça, gênero ou etnia… porque são muito concretas”. (Go 2020, p. 5) Por outro lado, a teoria do “capitalismo” de Marx refere-se a tentativas de empregar sua teoria do “capital” para explicar desenvolvimentos históricos concretos, inclusive a opressão racial. Entretanto, Go argumenta que a relação entre capitalismo e racismo permanece histórica e contingente, porque não é possível “deduzir, a partir das categorias da teoria de Marx [do Capital], a necessidade do racismo ou das diferenciações raciais na sociedade”. A distinção de Harvey entre uma “teoria do capital” e uma “teoria do capitalismo” confunde a abstração científica com a construção de tipos ideais, o que torna impossível uma relação rigorosa entre teoria e história. Consulte Post 2021 para uma exposição mais detalhada dessas questões em outro contexto. ↩︎
Vogel 2013, pp. 151,159. ↩︎
O trabalho assalariado legalmente coagido continua a ser reproduzido por meio da acumulação e da concorrência capitalistas, em especial nos ramos da produção social em que o capital depende de mão de obra altamente qualificada ou precisa pagar salários muitas vezes abaixo do custo da reprodução social para se manter competitivo e lucrativo. Ver Post 2016. ↩︎
DuBois 1920, Capítulo IV. Veja Melchor 2019 para uma discussão sobre a crença de DuBois de que a concorrência no mercado de trabalho impossibilitava o sindicalismo inter-racial nos EUA antes da Segunda Guerra Mundial. ↩︎
1920, pp. 66-67. ↩︎
1948. ↩︎
Com base no trabalho de Cox, Raju (2021) faz uma crítica poderosa às tentativas recentes de equiparar casta e opressão racial. Charissee Burden-Stelly (2020) defende a rejeição de Cox da equiparação de raça e casta contra Isabel Wilkerson (2020). ↩︎
2007, pp. 70-78. A análise de Bhattacharyya (2018, p. 5) sobre o capitalismo racial, apesar de sua dependência de noções de interseccionalidade, também destaca a maneira pela qual a acumulação capitalista produz “populações de ponta” de desempregados e subempregados em todo o mundo, cuja “racialização… surge retrospectivamente como resultado da marginalização das estruturas de produção e/ou do mercado de trabalho formal… a ficção da raça surge, conveniente e quase espontaneamente, para dar lógica às exigências do capital”. ↩︎
Essa versão do marxismo, que tem suas raízes na “sistematização” do marxismo pela Segunda Internacional, continua a moldar a abordagem tanto dos marxistas das “forças produtivas”, como G.A. Cohen (1980), quanto dos marxistas “estruturais” da escola althusseriana. Essa abordagem prejudica a tentativa provocativa, mas, em última análise, decepcionante, de Hall (1980) de teorizar o racismo. ↩︎
Ver Wood 1995, Part I e LaFrance 2021, pp. 85-92. ↩︎
Wood 1995, pp.25-26. ↩︎
Nossa abordagem da ideologia é devida ao trabalho de Fields, 1990, pp. 110-113. ↩︎
McNally 2015. ↩︎
Shaikh 2016, Botwinick 2018 ↩︎
Uma observação semelhante, derivada do trabalho de Shaikh, é feita em Chibber 2013 pp. 133-137, 145-147. ↩︎
2016, p. 14. ↩︎
Botwinick 2018, Capítulo 3. ↩︎
Friedman 1984. ↩︎
A formulação original da separação física da reprodução intergeracional e cotidiana da força de trabalho como base do sistema de trabalho migratório foi feita por Buroway em 1976. Para uma implementação recente desse argumento na teoria da reprodução social, consulte Ferguson e McNally 2014. ↩︎
Esse argumento não deve ser confundido com as teorias de “economia dual” que postulam um “núcleo” com lucros e salários permanentemente mais altos do que as regiões “periféricas” da economia. Consulte Botwinick 2018, Capítulos 5-7 para obter um argumento detalhado sobre como a “regulação turbulenta” das taxas de lucro, margens de lucro e taxas salariais por meio da concorrência capitalista real impede que qualquer ramo de produção ou capital individual mantenha permanentemente sua posição “central”. ↩︎
Para uma análise completa e uma crítica da literatura recente sobre acumulação primitiva, consulte Roberts 2017. ↩︎
Marx 1976, p. 873. ↩︎
Blackburn 1997, Capítulo XII, detalha como os lucros das colônias de escravos da França absolutista fluíram para a compra de propriedades feudais e cargos venais, enquanto apenas os lucros das colônias de escravos da Inglaterra capitalista foram acumulados como capital produtivo. ↩︎
Brenner 1977 e Wood 2002. ↩︎
Marx 1976, p. 875. ↩︎
Marx 1976, Capítulo 6. ↩︎
1910. ↩︎
1976 p. 280. ↩︎
Este relato do imperialismo especificamente capitalista se baseia em Wood 2003, Capítulos 4-6. ↩︎
Jessica Evans (2018), trabalhando a partir de um entendimento semelhante do imperialismo capitalista, analisa como a transição canadense para a agricultura capitalista em meados do século XIX levou à racialização dos povos indígenas como um grupo “incapaz” de “melhorar” a propriedade fundiária. Bonnett, 1998, descreve como a expansão imperialista europeia transformou as formas não-européias de diferenciar as pessoas, racializando os não-europeus como não-brancos e inerentemente inferiores. Outros trabalhos, que não compartilham nossa compreensão do imperialismo capitalista, produziram descrições perspicazes das maneiras pelas quais a colonização capitalista levou à racialização de não europeus em uma variedade de estruturas. Consulte Bhandar 2018, Bhattacharrya 2018, Lentin 2020, Wolfe 2016. ↩︎
Essas características “permanentes e imutáveis” são geralmente vistas como biológicas. Entretanto, na era pós-Segunda Guerra Mundial, as diferenças raciais se tornaram características culturais “herdadas e imutáveis”. Embora os discursos liberais de “assimilação” e “diversidade” muitas vezes exijam que os oprimidos racialmente adaptem as características culturais dos “brancos” (“levante-se por suas próprias botas”), os obstáculos estruturais para que a maioria dos que são considerados “não-brancos” se tornem “respeitáveis” levam ao desespero liberal sobre as “culturas da pobreza”. Consulte Steinberg 1989, Party Two Introduction e Capítulo 4 para uma discussão sobre “cultura” em discursos racistas na segunda metade do século XX. ↩︎
Virdee 2014 apresenta um relato do racismo “sem código de cores” na Grã-Bretanha. Roediger 2005 mapeia brilhantemente as fronteiras mutáveis da raça entre os trabalhadores imigrantes europeus nos EUA do século XX. ↩︎
1983. ↩︎
Isaac 2004. ↩︎
Isaac 2009 p. 42. ↩︎
Snowden 1983, Capítulo 4. ↩︎
Wood 2003, Chapters 2-3. ↩︎
2020 pp. 3-4 ↩︎
Gostaria de agradecer a David Camfield por ter chamado minha atenção para esse fato. ↩︎
Herring Tore’s, et al, 2012, e Nirenberg 2009. ↩︎
Morgan 1975, Fields 1990, Virdee 2018 pp. 11-15. Muitos marxistas aceitam as afirmações de Theodore Allen (1995 e 1997) de que o racismo surge simultaneamente na Virgínia colonial e durante a colonização inglesa da Irlanda. Entretanto, como David Camfield apontou nos comentários de uma versão anterior deste ensaio, a opressão dos católicos irlandeses não era racial – se eles se convertessem ao protestantismo, gozariam dos mesmos direitos que os outros protestantes irlandeses. ↩︎
Fields 1982 pp. 161-162. ↩︎
Post 2012, Capítulo 3. ↩︎
Wood 2003, Capítulos 4-5; Brenner 1993, Parte Um. ↩︎
Omi e Winant 2015. ↩︎
Fields 1990 pp. 154-155. ↩︎
Braverman 1974. Infelizmente, a maioria dos leitores da obra-prima de Braverman tende a equiparar o trabalho administrativo à homogeneização do trabalho. O próprio Braverman foi bastante claro ao afirmar que a tendência de desburocratizar o trabalho constantemente diferencia o trabalho. ↩︎
Estou profundamente grato a Kim Moody por grande parte do que se segue. ↩︎
Virdee 2015, pp. 26-27, 34-37; Virdee 2018, pp. 15-18 ↩︎
Roediger e Esch 2012, Roediger 2005. ↩︎
Khalili 2020, p. 185. ↩︎
Brenner e Brenner 1981, p. 31. ↩︎
Roediger 2019, p. 68. ↩︎
Ignatiev 1995, Bernstein 2010. ↩︎
Wolfinger 2009. ↩︎
Post 2017. ↩︎
2014. ↩︎
Chibber 2017. ↩︎
Goldfield 2020. ↩︎
Nelson 2001, Capítulos 5 a 7, demonstra como a aceitação da antiguidade departamental pela CIO preparou o terreno para a reprodução das divisões raciais entre os trabalhadores siderúrgicos e outros trabalhadores industriais organizados no período pós-guerra. ↩︎

Charles Post é professor de sociologia na City University of New York (CUNY), atua no sindicato dos professores universidade e militante do Democratic Socialists of America (DSA).