Foto: Congresso de Stuttgart da II Internacional

Via Viento Sur

O texto a seguir faz parte do livro de Javier Maestro, “La trayectoria del marxismo revolucionario: el plano internacional 1880-1920”, publicado recentemente pela Viento Sur e Sylone Editorial. Nesse livro, o autor traça a história do pensamento e os grandes debates dentro do movimento socialista de 1880 a 1920, com nomes como Lênin, Rosa Luxemburgo, Trotsky, Kautsky e Bernstein, até a constituição da Internacional Comunista. Disponível aqui.

A eclosão da Grande Guerra em 2 de agosto de 1914 trouxe um fim abrupto e trágico à ideia generalizada de um desenvolvimento contínuo e pacífico do capitalismo. Com exceção de uma minoria revolucionária dentro do movimento operário organizado, a classe trabalhadora como um todo vinha crescendo sob a órbita do reformismo e do parlamentarismo por quase meio século de paz. Embora tenha sido uma paz armada, o fato é que os conflitos bélicos desse período afetaram apenas as colônias e a periferia europeia. Trotsky, em um artigo dedicado a Jean Jaurès, disse a esse respeito

“A guerra colocou em segundo plano não apenas figuras individuais, mas toda uma época (…). A guerra franco-alemã e a Comuna de Paris foram seguidas por um período de paz armada e reação política durante o qual a Europa, com exceção da Rússia, não conheceu nem guerra nem revolução. Enquanto o capital se desenvolvia poderosamente, transbordando as estruturas dos estados nacionais, inundando todos os países e subjugando as colônias, a classe trabalhadora, por sua vez, construía seus sindicatos e partidos socialistas. No entanto, toda a luta do proletariado durante esse período foi permeada pelo espírito do reformismo, da adaptação ao regime da indústria nacional ou do estado nacional. Após a experiência da Comuna de Paris, o proletariado europeu não levantou nenhuma vez, de forma prática, ou seja, revolucionária, a questão da conquista do poder político (…) assim como os governos nacionais foram um freio ao desenvolvimento das forças produtivas, os velhos partidos socialistas nacionais foram o principal obstáculo ao avanço revolucionário das classes trabalhadoras”¹.

Durante o período de paz armada, sem dúvida, o espectro da guerra assombrou repetidamente as mentes dos socialistas; mas, apesar disso, ainda prevalecia a crença otimista de que a raça humana havia progredido a tal ponto que o recurso à força – e, acima de tudo, à guerra – pertencia a um passado bárbaro ao qual não era mais possível voltar. Vale lembrar que, no Congresso de Stuttgart de 1907, já havia ficado claro que era impossível promover uma ação socialista homogênea e coordenada em escala internacional em caso de guerra. Embora a maioria dos delegados tivesse condenado unanimemente qualquer guerra de agressão, poucos pensavam que seu próprio país poderia um dia ser o arquiteto ou instigador de tal ação. Por esse motivo, as discussões giraram essencialmente em torno da possibilidade menos remota de uma guerra defensiva e da atitude que os partidos socialistas deveriam adotar nesse caso. Tal lógica era, por si só, um sintoma; nesse ponto, a linha de ação que eles tentaram delinear tornou-se tão tênue que, diante das declarações retóricas de guerra contra a guerra, a ideia pacifista de resistência passiva e, ainda mais fortemente, a possibilidade de defender as conquistas democráticas e sociais e as instituições que as garantiam, o que naturalmente equivalia a defender o destino da pátria ameaçada, começou a ganhar terreno.

Os partidos socialistas, em vez de seguir uma política internacionalista, tentaram conciliar o patriotismo jacobino condensado no lema “a pátria em perigo” com a defesa das conquistas sociais. Isso porque, na maioria dos países industrializados, o progresso socioeconômico – do “crescimento econômico estável” havia passado para o estágio de “pleno desenvolvimento industrial”, de acordo com a definição de Walt W. Rostow – havia trazido melhorias significativas nas condições de vida e de trabalho da classe trabalhadora², um fenômeno que, na opinião dos líderes socialistas, estava associado à validade de sua política reformista. Em caso de guerra, portanto, era normal que os interesses da burocracia política e sindical do movimento socialista coincidissem com o destino do estado de bem-estar social.

Portanto, não havia nenhuma contradição insuperável entre patriotismo e reformismo. Marc Ferro, em seu brilhante relato sobre os motivos psicológicos e sociais que mais contribuíram para a formação de uma mentalidade patriótica, destaca a defesa da prosperidade nacional como um leitmotiv. Essa atitude, derivada da rivalidade gerada pelo desenvolvimento desigual, implicava considerar as outras nações vizinhas como inimigas que estavam à espreita e prontas para tirar seu bem-estar. Os socialistas foram arrastados por essa maré patriótica, mas, no caso deles, havia um elemento desconcertante em ação: a possibilidade de guerra havia sido teoricamente excluída.

A teoria kautskyana do superimperialismo

De fato, durante anos, os líderes do socialismo reformista rejeitaram as teses catastrofistas de revolucionários como Rosa Luxemburgo, alegando que o imperialismo, como as crises marroquinas mostraram, abrigava tendências fortes o suficiente para provocar guerras, mas que essas mesmas tendências eram sobredeterminadas pelo interesse dos trustes e cartéis em manter a paz. Foi a teoria do superimperialismo de Kautsky que acrescentou que, uma vez que as colônias fossem divididas, uma guerra só traria catástrofe e revolução. Kautsky, em seu ensaio O Imperialismo, de 1914, descartou seus pontos de vista anteriores, fazendo agora uma distinção entre a agressividade do capital financeiro e a natureza não bélica do capital industrial. Este último, em sua opinião, não se identificava necessariamente com os interesses do capital financeiro, uma vez que se desenvolvia melhor sob condições de livre comércio para a expansão de seus mercados. Por meio dessa distinção, ele pôde argumentar que os impulsos pacifistas no campo burguês provinham do capitalismo industrial, mas também que o imperialismo, como gerador de conflitos, não continha em si a única possibilidade de desenvolvimento do capitalismo como modo de produção. Essa teorização permitiu que ele polemizasse com as ideias opostas de Rosa Luxemburgo, Lênin e outros representantes da esquerda revolucionária, postulando que o imperialismo não era a última fase nem o coveiro que cavaria a própria sepultura do capitalismo ao inaugurar um período de guerras e revoluções. Pelo contrário, de acordo com Kautsky, era concebível que os grandes monopólios, antes de completar o curso da destruição recíproca, enfrentassem a viabilidade de um entendimento internacional, porque:

Do ponto de vista econômico, não está excluído que o capitalismo entre em uma nova fase, a da transferência da política de cartel da esfera econômica para a da política externa, uma fase de ultra-imperialismo que, é claro, devemos combater com a mesma energia que o imperialismo, mas cujo perigo estaria em outra direção que não a do rearmamento e da ameaça à paz mundial³.

Logicamente, a teoria kautskyana do imperialismo foi rejeitada em termos severos pela esquerda revolucionária. Assim, por exemplo, Lênin, em 1916, acertou as contas com o que ele chamou de revisionismo de Kautsky em seu conhecido panfleto “Imperialismo, fase superior do capitalismo”; e, no prefácio da edição de 1920, ele criticou a teoria de Kautsky como “a abjuração de todos os princípios revolucionários do marxismo que o próprio Kautsky defendeu por décadas e cuja base política é incorporada por um oportunismo que visa ocultar a profundidade das contradições do imperialismo e a inevitabilidade da crise revolucionária”.

Por meio de sua caracterização do imperialismo, Kautsky conseguiu adiar a estratégia de ataque ao capitalismo e, em vez disso, favorecer uma tática de alianças com representantes do capitalismo industrial que, em sua opinião, poderia ser orientada para um entendimento internacional. Naturalmente, tudo isso implicou a legitimação da velha tática testada e comprovada, uma vez adaptada à época imperialista. Para a esquerda revolucionária, as contradições entre o capital financeiro e o capital industrial – que, para Kautsky, poderiam até assumir um caráter antagônico – representavam uma ficção. Em suma, uma tentativa de reformar o curso infalível do capitalismo.

Em última análise, os líderes socialistas sempre poderiam usar a ameaça da revolução social como um impedimento. Jaurès resumiu suas convicções a esse respeito enumerando os três imperativos que garantiam uma era de paz permanente:

O trabalho comum do capital inglês, francês e alemão; a solidariedade fraterna do proletariado internacional; e o medo dos governos de que a guerra trouxesse a revolução.⁴

Mas, com lucidez, ele também acrescentaria o seguinte presságio:

(…) de uma guerra europeia pode surgir uma revolução e as classes dominantes fariam bem em considerá-la. Mas ela também pode levar – e por um longo período – a crises contrarrevolucionárias, reações furiosas, nacionalismo exasperado, ditaduras opressivas, militarismos monstruosos, uma longa cadeia de violência retrógrada. ⁵

De fato, a inquietação e o medo de perder as conquistas sociais fizeram com que os socialistas, ao toque de clarim, saíssem inesperadamente para a guerra…. Essa disposição bélica certamente contrastava com as gigantescas manifestações pacifistas de memória recente que ocorreram na eclosão da guerra turco-italiana de 1911, mas o sinal dos anos seguintes, o peso do nacionalismo militante, conseguiu tornar os antagonismos nacionais mais apaixonados entre as massas trabalhadoras do que as lutas sociais. Jaurès não estava certo quando apontou no Congresso Extraordinário da SFIO, em julho de 1914, que “as pessoas acostumadas a ver as nuvens de tempestade se formando… não sabem como reagir quando são ofuscadas por um raio”?

O pronunciamento do Congresso fundador da Segunda Internacional contra a existência de exércitos permanentes foi feito há muito tempo. A resolução que Vaillant submeteu àquele congresso não apenas repudiava os exércitos permanentes como instituições “incompatíveis com qualquer regime democrático e republicano”, como uma expressão da “forma monárquica ou oligárquica de governo capitalista” e “um instrumento de golpes de estado reacionários e repressão social”, mas, acima de tudo, como uma ferramenta do mecanismo de conquista e, portanto, uma causa em si mesma independente da guerra. A resolução exigia a substituição desses exércitos por milícias populares. Isso, de acordo com a resolução, não eliminava a guerra. Seria uma ilusão pensar que a guerra poderia ser erradicada sem antes eliminar o próprio sistema capitalista que a gerou.

Jean Jaurès atacou o fatalismo contido no raciocínio de Vaillant, que também era compartilhado por Bebel. Dizem-nos”, exclamou ele, ”que é inútil lutar contra a guerra, pois o capitalismo a torna inevitável. Mas também é uma tendência inerente do capitalismo aumentar a exploração ilimitada e prolongar indefinidamente a jornada de trabalho. E ainda estamos lutando pela jornada de oito horas com algum grau de sucesso”. De acordo com Jaurès, a Internacional não deve se contentar com declarações vagas sobre como evitar a guerra. As medidas para evitar a guerra devem ser definidas em detalhes e com precisão, a fim de preparar os trabalhadores para um compromisso decisivo.

Por sua vez, Karl Renner, em Marxismus, Krieg und Internationale (1917), argumentou que, na realidade, o voto dos socialistas a favor dos créditos de guerra não significava uma aprovação da guerra, mas a simples constatação de que a guerra era um fato e que a única atitude realista em relação a ela era a defesa do próprio país. Em outro artigo seu, Zur Krise des Sozialismus⁶, ele nos dá uma legitimação mais ponderada ao dizer que

“O tempo em que o proletariado era, além das classes da sociedade civil-burguesa, uma minoria não essencial dentro do Estado, acima de tudo, já passou há muito tempo (…) o proletariado se tornou a classe mais numerosa em todas as comunidades e, em muitos aspectos, até mesmo seu porta-voz (…). Quanto mais o proletariado progride, mais ele se identifica com a comunidade em que vive. Todo perigo que ameaça a comunidade ameaça as classes trabalhadoras em um grau maior e, em geral, precisamente elas (…). Com a industrialização progressiva, devemos levar cada vez mais em conta que o destino do proletariado de um país coincide com o destino do Estado. Hoje, os proletários já estão dizendo: nós somos o povo, nós somos o Estado! A teoria socialista tem, portanto, o dever urgente de distinguir mais precisamente o Estado como o conjunto do povo organizado (organisierte Volksgesamtheit) do Estado como uma instituição de dominação (Herrschaftseinrichtung)”.

Enquanto a minoria socialista revolucionária culpava esse comportamento antinatural da classe trabalhadora pela “traição dos líderes da Segunda Internacional”, as classes dominantes apreciavam esse fato como uma prova tangível de que o proletariado revolucionário não passava de um mito. Na realidade, ambas as conclusões eram sofismas. A primeira, porque se baseava na concepção errônea de que, apesar dos deslizes reformistas, ainda existia na Segunda Internacional um elo entre a teoria e a prática, caso em que se poderia falar corretamente de “traição”; mas essa fidelidade ao princípio, como tentamos mostrar, já era uma mera ficção. A segunda suposição era igualmente equivocada, como a história nos lembraria mais tarde. Em 31 de julho de 1914, o Bureau Socialista Internacional lançou um apelo para a luta contra a guerra. Era tarde demais⁷. A Segunda Internacional havia naufragado, fragmentando-se em partidos estritamente nacionais. E esses, em meio à desordem e às divisões que nunca se tornaram públicas, estavam apoiando os objetivos de guerra de seus respectivos governos. Os franceses e os britânicos lutavam contra o militarismo e o autoritarismo do Estado alemão, os alemães lutavam contra a autocracia czarista e assim por diante. As duas grandes exceções foram os partidos socialistas da Itália e da Rússia. Ambos se opunham resolutamente à guerra, mas eram partidos pequenos que, por vários motivos, não haviam desenvolvido uma política parlamentar expressa. No entanto, juntamente com os partidos socialistas dos países neutros, eles construiriam gradualmente um movimento de oposição à guerra que, de insignificante, se tornaria uma força crescente, cuja magnitude era proporcional às esperanças cada vez menores de uma guerra curta. Seria também um movimento que, no decorrer dos anos de guerra, veria a inviabilidade de reconstruir a Segunda Internacional e os partidos socialistas em torno de premissas revolucionárias e internacionalistas. A ideia de uma Internacional Socialista revolucionária já estava germinando desde 1914.

Notas

1. Trotsky, León (1967), Le mouvement communiste en France, Paris: Éditions de Minuit, pp. 25-26. ↩︎
2. Ferro, Marc (2014), La Gran Guerra 1914-1918, Madrid: Alianza Editorial. ↩︎
3. Citado por Salvadori, Massimo (1977), Vía parlamentaria o vía consejista, Barcelona: Anagrama. ↩︎
4. Citado por Broué, Pierre (1971), Révolution en Allemagne, Paris: Éditions de Minuit, p. 79. ↩︎
5. Jaurès, Jean (2011), Oeuvres de Jean Jaurès, Paris: Fayard, vol. 2, p. 247. ↩︎
6. Renner, Karl (1916), Zur Krise des Sozialismus, artigo recolhido em Der Kampf, tomo IX, pp. 92-93. ↩︎
7. Balabanova, Angélica (1974), em Mi vida de rebelde, Barcelona: Martínez Roca, pp. 137-139, relata o que aconteceu na reunião, expressando sua indignação pelo fato de Victor Adler e Jules Guesde terem olhado para ela “como se ela estivesse louca” quando propôs a greve geral como um meio de evitar a guerra e que os outros delegados não deram a menor atenção às suas palavras. ↩︎