O marxismo pode ser considerado como tendo sido conspicuamente ausente do desenvolvimento do estudo da sexualidade e das políticas de identidade e orientação sexual desde a década de 1970. Influências e debates políticos centrais giram em torno de uma série diversificada de sociólogos, historiadores e teóricos culturais que assumem diferentes posições nos debates contemporâneos entre teoria queer e construcionismo social quanto à construção social e cultural da sexualidade na sociedade. Contra outros domínios de teorização sobre a sociedade, em que o foco do marxismo na análise estrutural das relações sociais (de classe), nas condições materiais das relações de produção, processos de mercantilização e exploração capitalista do valor do trabalho e na política do poder ideológico e repressivo como base para a opressão de classe e alienação, pode afirmar ter moldado os contornos para a teorização radical, esta ausência é tanto notável como questionável.

De fato, quando a discussão se focaliza em patologias, discriminação, opressão e alienação com base na sexualidade, identidade sexual e diversidade sexual, as análises marxistas foram descontadas ou receberam uma recepção hostil. Simon Edge (1995: 3-4), por exemplo, observou:

… a tradição marxista não tem mais influência no movimento lésbico e gay moderno do que merece. Os marxistas gays que são encorajados por seus camaradas e líderes heterossexuais a evitar os ganhos reais conquistados desde que o GLF por um movimento gay e lésbico autônomo está sendo seduzido para um projeto essencialmente heterosexista onde os problemas homossexuais são marginalizados. ¹

Esta breve meditação argumenta que as categorias e ideias marxistas têm um papel crítico a desempenhar na análise da construção social da sexualidade e no desenvolvimento de uma política sexual progressiva – uma política de diversidade sexual e direitos de cidadania que aspira a ser mais que as possibilidades limitadas decorrentes dos direitos liberais, das políticas de identidade de minorias ou da retórica queer. Embora qualquer argumento para uma política marxista da sexualidade esteja esticando o argumento, os conceitos e ideias marxistas têm um papel crucial a desempenhar na concepção de direitos sexuais, emancipação e justiça. Fará isso ao lembrar que os marxistas fizeram contribuições importantes para a forma como a sexualidade está atualmente teorizada, e ao esboçar como o marxismo pode continuar a fazer uma contribuição significativa e valiosa para a teorização da sexualidade e das políticas sexuais no século XXI.

Seção I

Três fatores explicam o distanciamento do marxismo do tópico – teórico e político – da sexualidade. Primeiro, o estudo da sexualidade como uma questão social tem suas raízes em três tradições intelectuais que se desenvolveram de forma antagônica ao pensamento marxista: teoria de gênero, filosofia pós-estruturalista e teoria pós-moderna, e teoria sociológica. ² Embora, sem dúvida, existam pensadores que se abrigam dentro da tradição marxista que abordaram questões de sexualidade – Bernstein, Kollontai, Reich e Fromm são exemplos – o trabalho deles não constitui um engajamento coerente ou continuado com a orientação sexual e diferença.³ A sexualidade está em grande parte ausente como assunto do discurso marxista até a década de 1960, quando emerge junto ao desenvolvimento de políticas culturais e movimentos sociais, e é mais evidente na obra de Marcuse e dos marxistas dos anos 1960.⁴

Em segundo lugar, o marxismo tem sido desafiado pelas feministas, por não teorizar adequadamente a identidade como distinta e autônoma da classe e das relações sociais de produção. As feministas radicais, como Alison Jagger, argumentaram que a abordagem determinante de classe do marxismo subteorizava o distintivo do poder e opressão masculina.⁵ As críticas feministas socialistas atenuaram esse problema por sua abordagem sistêmica-dual para teorizar o patriarcado capitalista, mas o problema de saber se é a classe ou o gênero que determina os padrões de opressão permanece.⁶ Isso encorajou a hostilidade ou indiferença ao marxismo entre aqueles que ampliaram o trabalho sobre gênero em estudos sobre sexualidade.⁷ As poucas tentativas declaradamente marxistas de abordar questões de sexualidade foram cruas e vinculadas ao amplo domínio das análises marxistas das relações de gênero.⁸

Finalmente, a teoria e a política marxistas foram desafiadas por críticas pós-estruturalistas, pós-modernas e pós-marxistas que argumentam que as categorias conceituais marxistas e as abordagens analíticas da crítica do “atrasado” ou da pós-modernidade são datadas, essencialistas, excessivamente deterministas e já não tem mais legitimidade.⁹ Tais críticas afastaram-se das concepções monocausais da opressão social, abrindo uma distância da teoria marxista. O desenvolvimento do interesse teórico e político na questão da sexualidade pertence a essa tendência na teoria social – filosofia pós-estruturalista e teoria pós-moderna – e seu contexto de ceticismo sobre a teoria marxista. As questões teóricas que estão no centro de tais abordagens para o estudo da sexualidade – essencialismo versus construcionismo, determinação de gênero versus especificidade da opressão, alienação e discriminação da base da sexualidade, identidade versus estratégias queer de libertação – foram ocupadas por protagonistas que de modo geral ausentaram o marxismo dessas questões.¹⁰ Assim, o marxismo oferece relativamente pouco que fala para ou se conecta com os quadros dominantes dos estudos em sexualidades.

Os escritos sobre a política da sexualidade usaram elementos da linguagem do marxismo como metáfora nas estratégias de direitos sexuais e justiça social e foram simultaneamente abertamente hostis à teoria e política marxista como “parte do problema”. Grande parte dessa linguagem é a linguagem das análises gramscianas – ideologia, cultura e hegemonia – que é ela própria problematizada por sua apropriação pelos pós-marxistas e aqueles que seguem a “virada cultural” nas análises sociais.¹¹ Aqueles que adotam uma abordagem instruída por conceitos e ideias marxistas, como David Evans, tendem a enfatizar as restrições para a cidadania sexual sob o capitalismo, ao invés do alcance da cidadania sexual, igualdade e justiça através da luta de classes.¹² Nicola Field, alternadamente, argumenta a solidariedade de classe como uma base para se recusar e politizar as lutas pela igualdade e justiça, mas de uma posição em que os interesses comuns e as lutas centrais são articuladas firmemente através de uma análise de classe.¹³ Ambas as abordagens são vozes minoritárias na discussão mais ampla das políticas sexuais e cidadania, e levam a um questionamento inevitável sobre qual contribuição as teorias e categorias marxistas podem fazer para a análise da identidade, das relações, do comportamento, da regulamentação e da diferença sexual. Existe margem para uma contribuição significativa do marxismo para estudos da emancipação social da diversidade sexual?

Aqueles que defenderam argumentos em torno da determinação, do essencialismo e da causalidade na mudança social argumentaram que o feminismo forneceu o melhor quadro explicativo para a opressão sexual. Enquanto os marxistas construíram sua crítica sobre a classe e o capitalismo, as feministas reconheceram a importância da identidade, uma crítica mais discursiva das divisões e categorias privadas e públicas e a importância da base social e cultural para a opressão de gênero e sexual. A crítica do patriarcado e da masculinidade foi extrapolada para lidar com questões de diversas identidades, relações e comportamentos sexuais. Considerando que os marxistas lidaram com esse tipo de questões em uma forma bastante funcional (para o capitalismo ou a manutenção das divisões de classe), os feminismos proporcionaram um quadro mais crítico para explorar como as patologias se desenvolveram de acordo com a trajetória particular do patriarcado, heteronormatividade e masculinidade hegemônica.¹⁴ Visto que os marxistas discutiram o sexo em relação ao papel das relações íntimas na reprodução das relações de trabalho e sociais, as feministas abordaram mais diretamente questões de identidade, relações, comportamento e conceitos centrais de amor e desejo (ou sua “ilusão”) e prazer e desejo na organização da sociedade de gênero. Os feminismos, portanto, pareciam permitir uma maior congruência e mais afinidade com o estudo da sexualidade do que o marxismo, enquanto mostrava ao mesmo tempo em seu desenvolvimento a capacidade de se estender para modelos variáveis ​​de causalidade e mudança, embora a teoria queer surgisse de uma crítica do feminismo que reivindicava que feministas não poderiam ir além de sua heteronormatividade.¹⁵

Seja a partir das análises construcionistas sociais, sociológicas ou simbólicas interacionistas da construção de identidades e relações sexuais, estudos de diversas sexualidades centraram na produção social de categorias discursivamente ao invés de determinantemente através da causalidade essencial e do poder das relações sociais de produção. Gagnon e Simon, Plummer, McIntosh, Weeks, Altman, Mort e Foucault, melhor representam essas análises.¹⁶ Eles exploraram a produção contingente de discursos opressivos, instituições e ortodoxias através do desenvolvimento histórico particular de discursos morais, médicos, legais, políticos e culturais, que foram elaborados e explorados em suas formas contraditórias, contingentes e heterodoxas, em vez de serem reduzidos a uma particular e singular produção, padrão e desenvolvimento da opressão. A teoria queer, e notavelmente o trabalho de Butler, Seidman, Phelan e Sedgwick, se afasta ainda mais de um quadro marxista de referência.¹⁷

Seção II

Agora, existe uma contribuição que os marxistas podem fazer aos debates contemporâneos em torno das sexualidades? O ponto de partida de uma resposta envolve três observações gerais.

Primeiro, há uma tendência para as críticas do marxismo de adotar uma versão bastante singular e às vezes representativamente falsa do marxismo. De acordo com Norman Geras, o trabalho de Ernesto Laclau e Chantal Mouffe, alguns críticos contemporâneas do marxismo, apresenta: “[…] uma caricatura empobrecida da tradição marxista […]. A consideração que eles fazem de alguns pensadores marxistas fundamentais é uma caricatura da tradição, reduzindo-a e desvalorizando-a e distorcendo muitas de suas idéias”.¹⁸

Em segundo lugar, onde há compromissos mais autênticos com o marxismo, a ênfase é sobre a abordagem da economia política “mainstream” associada aos escritos maduros de Marx. O marxismo é, no entanto, uma igreja ampla, e tem dentro dela vertentes de pensamento – melhor representadas no trabalho de teóricos críticos como Horkheimer e Adorno, e último Habermas, e teóricos da cultura, especialmente Gramsci – que permitem uma teorização mais sofisticada de questões de identidade e relações sociais. Isso não é, no entanto, sugerir que os marxistas usem apenas os insights da teoria crítica e das análises culturais gramscianas para interrogar a questão da sexualidade, uma vez que a economia política tem ideias significativas a oferecer, evidenciado no trabalho já citado de Evans e Field.

Finalmente, embora haja, sem dúvida, uma lacuna epistêmica e metodológica entre o marxismo e as influentes posições contemporâneas pós-estruturalistas, não é para dizer que diálogos construtivos não podem ser forjados entre eles. Foucault foi uma influência importante para o desenvolvimento de uma abordagem construcionista social para estudar a sexualidade e muitas vezes é representado como um crítico declarado do marxismo. No entanto, há evidências de que essa oposição obscurece alguns pontos de intersecção. Em escritos posteriores, Foucault distingue sua crítica do marxismo como especificamente dirigida à crítica da economia política, estreitamente concebida, oferecida como uma análise clássica e associada ao Partido Comunista Francês, e expressa arrependimento em não ter se envolvido com os insights da teoria crítica, mesmo com alguns desacordos.¹⁹ Mais recentemente, o diálogo entre Judith Butler, a doyenne da teoria queer, e Nancy Fraser, em que Butler responde às críticas da teoria queer, envolvendo-se com uma análise bastante funcionalista do gênero alinhada a Engels, aponta para uma justaposição contínua de analisar identidade com ideias marxistas.²⁰

Os teóricos críticos já reconheceram a sexualidade como um campo de conflito e subjugação, principalmente no trabalho de Herbert Marcuse, que teorizou a subordinação e controle sexual como uma característica dos imperativos necessários da sociedade capitalista.²¹ O radicalismo da década de 1960 incentivou a convergência da política sexual como uma agenda impulsionada principalmente pela esquerda – seja gay e lésbica – ou como uma questão mais geral de emancipação sexual.²² Típico disso é a crítica do Coletivo Vermelho das políticas sexuais, da família e da psicanálise freudiana, onde um problema geral na criação de uma política sexual

é que as percepções e sentimentos que nós sentimos naturais, humanos, até eternos, como fazem todas as relações capitalistas […]. As estruturas opressoras da monogamia e as várias formas de permissividade dentro das quais esses sentimentos pessoais são sentidos, tornam impossível tornar-se consciente de sua especificidade (sua particularidade para essa estrutura social) […].²³

Este é um chamado clássico para uma rejeição crítica da construção predominante ideológica (Freud) e institucional (familiar) da sexualidade sob o capitalismo. Ela estende uma análise marxista clássica para locais de dominação ideológica, sua construção de uma falsa consciência baseada nesses locais e seus substitutos imediatos (família contra a permissividade), e o obscurecer das relações sociais a partir das relações de produção. Embora os grupos homossexuais e outros movimentos políticos radicais influenciados pelo marxismo estavam um pouco alinhados com as análises marxistas, o Coletivo de Esquerda Gay refletiu a forma como a passagem do “momento” do radicalismo do final dos anos 1960 levou a uma tentativa de ativistas e teóricos gays de redefinir uma “Esquerda Gay”.²⁴

As melhores críticas marxistas da década de 1990 exploraram a economia política do discurso dos direitos e a produção de espaço cultural e geográfico para diversas sexualidades. David Evans, cujo trabalho já foi discutido, fornece uma extensa crítica da força motriz da mercantilização no desenvolvimento da cultura lésbica e gay e as fraquezas do discurso dos direitos, a ausência de direitos econômicos e limites aos direitos legais, políticos e sociais dentro da construção da cidadania sexual. Evans é particularmente interessante onde seus ensaios estabelecem uma crítica materialista baseada na economia política com uma crítica dos discursos jurídicos, políticos e sociais do preconceito produzido pelas instituições e em torno de ações particulares dentro de nenhuma lógica singularmente determinante da supressão de classe ou dos interesses capitalistas.²⁵ A análise de Evans reafirma o vínculo entre economia política e sexualidade dentro de um quadro que permite a autonomia relativa das instituições do estado e dos atores sociais na produção de discursos particulares de patologia e preconceito contra diversas sexualidades. Evans identifica Foucault, Weeks e Altman, entre outros, como importantes no desenvolvimento desta crítica materialista, mas os leitores marxistas podem ver Poulantzas e até Althusser como igualmente influentes.

John Binnie e os ensaios no “Homoeconomics” de Amy Gluckman e Betsy Reed estendem esta análise de como o consumo e a mercantilização definem e caracterizam o espaço público e cultural ocupado por pessoas de diversas sexualidades.²⁶ O impacto de tais análises é de reorientar a análise não sobre o desenvolvimento de tal espaço e “direitos”, mas a natureza e o caráter, e, por exemplo, a exclusividade (como a “cena” para lésbicas e gays mais velhas) desse espaço.

Nicola Field – novamente já discutido acima – fornece uma extensão mais abrangente desta abordagem de uma posição muito mais abertamente marxista, rejeitando os mercados de estilo de vida e a política de identidade, fazendo uma análise crítica de como o alcance e os limites ao espaço oferecido às pessoas de diversas sexualidades é determinado pelo mercado e pelo estado. Ela conclui, e vale a pena expor novamente esta posição marxista por completo:

O fator que retém todas as estratégias reformistas é a forma como elas definem e suportam supostamente “problemas gays e lésbicos”, como se a opressão lésbica e gay simplesmente afetasse aqueles que têm relacionamentos com o mesmo sexo. A realidade é que a opressão gay é uma arma de controle social. Não podemos esperar mudanças reais para pessoas gays enquanto o sistema que causa a opressão gay permanece no lugar. […]

Todas as “questões lésbicas e homossexuais” estão enraizadas na política da luta de classes. Quando ambiciosos, os “líderes comunitários” burgueses procuram divorciar essas questões de preocupações sociais e políticas mais amplas, o movimento lésbico e gay se torna atrofiado. Ser capaz de retrabalhar e reavaliar o programa reformista de direitos dos homossexuais no contexto da defesa dos interesses das classes trabalhadoras é um passo vital para se afastar das frustrações e divisões da política identitária. Isso nos permite ver como questões tão próximas dos homossexuais são de igual importância para o resto da sociedade. Longe de perder a nossa identidade neste processo, podemos começar a reconhecer aliados reais e potenciais ao nosso redor.

Queremos apenas as mesmas armadilhas e instituições de pobreza? Procurar a assimilação no que é percebido como “privilégio heterossexual” levou muitos ativistas homossexuais a confundir direitos iguais com opressão igual.²⁷

Seção III

A teoria e a política marxista têm uma contribuição para a teoria e a política da sexualidade. A contribuição reside no valor crítico das categorias marxistas para a análise da orientação sexual e dos valores sociais, dos direitos e da justiça nas sociedades contemporâneas. O resumo acima sublinha as dificuldades categóricas e epistêmicas de tal questão e algumas das possibilidades de tal análise. O menu de quatro áreas que se segue baseia-se nessas possibilidades, de forma embrionária.

Primeiro, o influente foco crítico marxista na cultura, na mercantilização e no consumo é, sem dúvida, um campo incisivo e fértil para criticar os discursos contemporâneos de direitos sexuais, justiça e espaço nas sociedades contemporâneas. Ele engaja criticamente e expõe as fraquezas dos discursos contemporâneos da cidadania sexual: a política de identidade e o problema das lutas políticas particularistas, o espaço cultural e social seguro como zonas de consumo e a pobreza do discurso dos direitos como uma força motriz por trás das lutas pela igualdade e justiça social. O que o marxismo faz é explorar e desafiar criticamente a natureza do progresso em relação aos direitos sexuais, a igualdade e a justiça através de instituições governantes e ortodoxias intrinsecamente desiguais e injustas e, portanto, fornece uma base para uma análise estrutural das deficiências da agenda reformista. Ao invés de explorar o desenvolvimento de espaço seguro, cultural e social, tem as ferramentas para identificar seu caráter e causalidade, e no caso do surgimento de zonas de consumo “Gay-friendly”, mostra os pontos fortes de não desconsiderar a economia política. Por conseguinte, o foco do marxismo pode não necessariamente abordar diretamente questões de identidade e relações e comportamentos sexuais, mas tem um poder explicativo considerável para abordar o contexto no qual eles permeiam o espaço público, as formas em que esse espaço e as instituições e ortodoxias prevalecentes tomam, e a causalidade e racionalidade por trás de sua atividade. Outros exemplos do poder desta análise podem ser o centro mercantilizado de diversas sexualidades, como o sado-masoquismo, e a forma como os códigos culturais de identificação e participação na “cena” são estruturados através da mercantilização.

Em segundo lugar, os marxistas poderiam, mais amplamente, fornecer um quadro crítico para a compreensão da sexualidade dentro de uma concepção materialista da história. A centralização da sexualidade em torno do discurso e das narrativas na teoria contemporânea, e a teoria queer e os “imaginários” pós-modernos como “genderfuck” tendem a omitir ou degradar a fisicalidade, bem como a discursividade da sexualidade.²⁸ Pode haver uma agenda útil para análise no uso de categorias de propriedade, posse e trabalho. Além disso, pode ser frutífero conceber o corpo dentro de uma concepção materialista do mundo que evitou o materialismo mecânico feuerbachiano, mas que também não representa a sexualidade como uma “política da mente” puramente construída sobre a linguagem e a representação cultural.²⁹

Isso leva a um terceiro ponto, que o alcance e a profundidade da teoria marxista ainda não foram utilizados para interrogar e abrir terreno fértil para estudos de sexualidade. A teoria crítica e o marxismo mais esteticamente informado, como o de Jürgen Habermas, por exemplo, envolvendo pragmática universal e comunicação sistematicamente distorcida, oferece mais do que atualmente é tomado para explicar a natureza, as origens e o desenvolvimento de discursos de preconceito e patologia e a resistência a eles.³⁰ Por isso, há veias ricas de bolsa de estudos marxistas insuficientemente minadas para desenvolver perspectivas críticas sobre a sexualidade.

Finalmente, os marxistas ainda têm algo a dizer sobre a emancipação e a política da luta. A hegemonia, por mais abusado o conceito, continua a ser uma estrutura conceitual frutífera para a compreensão de estratégias de dominação e estratégias de resistência. Os marxistas têm uma análise da agenda da política sexual. As análises marxistas deveriam explorar as tensões entre gays, lésbicas e outras sexualidades que são tipificadas nas lutas sobre a designação e a “propriedade” do Orgulho e a separação das zonas culturais do espaço para diversas sexualidades que incentivam a separação das identidades. A ausência de estratégias eficazes para a solidariedade coletiva e o preconceito e a discriminação no interior das diversas sexualidades são fraquezas das agendas políticas sexuais. Os marxistas poderiam fornecer a base para as críticas sobre a forma como muitos grupos de direitos sexuais passaram a trabalhar com agendas políticas reformistas intrinsecamente desiguais e discriminatórias e aceitar um gradualismo fragmentado sustentado pela tolerância e não pelos direitos. As críticas marxistas do pós-modernismo e pós-estruturalismo podem ser extrapoladas de forma útil para a teoria queer para expor seu escopo limitado para uma política de transgressão. A teorização da luta pelos direitos, liberdades e justiça social para pessoas de diversas sexualidades é reforçada pelo uso de uma concepção materialista da história da política sexual, uma política de solidariedade coletiva e uma compreensão do poder hegemônico da intolerância sexual.

Este poder de diagnóstico, no entanto, não é acompanhado por análises prognósticas convincentes. Casar as fortunas da política sexual com as lutas de classe tem um desconfortável equilíbrio de prioridades. O privilégio de conceitos de classe sobre conceitos de identidade requer um maior nível de teorização para explicar como a relação discursiva entre os dois se torna mais do que determinação de classe. Os pós-marxistas tentam oferecer uma maneira de contornar o problema da determinação através da sua rejeição a ela e sua substituição de categorias sociais por categorias políticas, tais como a democracia radical que substitui a classe ou a identidade como base de emancipação. Isso, no entanto, envolve trocar o determinismo epistêmico da existência material na luta de classes com os problemas epistêmicos da democracia radical, o qual fornece um modelo formal para a democracia política que trata todas as identidades e grupos igualmente, sem necessariamente explicar como o preconceito, a patologia e as caracterizações da diferença e desvio são resolvidos. O “jogo de linguagem” radical democrata presume vontade de resolver o conflito e reconciliar a diferença em vez de um compromisso ao conflito e conquista. Por exemplo, Escoffier argumenta a necessidade do movimento lésbico e gay de se aliar com forças religiosas progressistas e outras comunidades radicais para construir um projeto persuasivo contra-hegemônico contra o direito radical, sem explorar o heterosexismo essencial e o reservado, porém ainda enraizado, preconceito da igreja moderada.³¹ A importância de manter uma permissividade liberal na política parece exigir a construção de um consenso que tolere gays e lésbicas, em vez de desafiar os preconceitos enraizados e se envolver em transformar ou derrubar a igreja. O equilíbrio do compromisso torna-se ignorando o problema dos preconceitos, desde que não interfira nos direitos e processos democráticos formais, uma abordagem bastante liberal que deixa diversas sexualidades à margem e sujeita a patologias sociais e culturais fora da arena democrática formal.

O marxismo oferece a perspectiva de uma contribuição significativa para uma política radical de diversidade sexual que critica a natureza opressiva da sociedade heterosexista e homofóbica e os problemas de efetivar a liberdade sexual, igualdade, direitos, diversidade e justiça. Para isso, no entanto, as análises marxistas podem ter que se tornar “sexualizadas” – sensibilizadas para o que os teóricos e analistas da sexualidade conceberam sobre identidade, relações e comportamentos sexuais que estão em desacordo com os relatos marxistas da vida social. Atualmente, seria uma loucura falar de uma análise persuasiva marxista da sexualidade na sociedade contemporânea, mas também é uma insensatez ensaiar a destituição freqüentemente citada e mal construída do marxismo dentro dos escritos daqueles envolvidos no estudo da sexualidade. Isso não quer dizer, no entanto, que uma visão significativa não é possível, desejável e potencialmente mutuamente construtiva para estudantes de sexualidade e estudantes do marxismo.

(Tradução de Giovanna Marcelino.)

Notas do autor

¹ Edge S (1995). With Friends Like These: Marxism and Gay Politics. London: Cassell.

² Isso não desconta a importância de, por exemplo, teorias sexológicas e psicológicas, mas desenha o terreno deste artigo como o estudo da sexualidade como questão social. Para exemplos indicativos dessas abordagens, ver, representativamente, Sheila Jeffreys, Anti-Climax, London 1990, Michel Foucault, The History of Sexuality (3 Volumes), Harmondsworth 1981, 1984a, 1984b, Ken Plummer (ed.), The making of the Modern Homosexual, London 1981, John Gagnon / William Simon, Sexual Conduct, Chicago 1973, Joseph Bristow, Sexuality, London 1997.

³ Ver, respectivamente, Eduard Bernstein, The Judgement of Abnormal Sexual Intercourse, http://www.marxists.org/reference/archive/bernstein/works/1895/wilde/homosexual.htm (23/11/02), Alexandra Kollontai / Cathy Porter (eds.), Love of Worker Bees/A Great Love, London 1999, Wilhelm Reich, The Function of the Orgasm, London 1968, Erich Fromm, The Art of Loving, London 1995.

⁴ Ver Herbert Marcuse, Eros and Civilisation, London 1998, e Reimut Reiche, Sexuality and Class Struggle, London 1970.

⁵ Alison Jagger, Feminist Politics and Human Nature, New Jersey 1983.

⁶ Notavelmente, Barbara Ehrenreich ‘What is Socialist Feminism?’ in: Win, June 1976, and Zillah Eisenstein (ed.), Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism, New York 1979.

⁷ Ver Tamsin Wilton, Lesbian Studies: Setting An Agenda, London 1995.

⁸ Por exemplo, Eli Zaretsky, Capitalism, the Family and Personal Life, London 1976, e Sheila Rowbotham / Lynne Segal / Hilary Wainwright, Beyond the Fragments: Feminism and the Making of Socialism, London 1979.

⁹ Classicamente, Jean-François Lyotard, Libidinal Economy, London 1993, e Jacques Derrida, Spectres of Marx, London 1994. Fredric Jameson, ‘Marx’s Purloined Letter’ in: New Left Review 1995 fornece uma revisão profunda e crítica de como Derrida se engaja construtivamente com o marxismo.

¹⁰ Por exemplo, Ken Plummer, Telling Sexual Stories, London 1995 ou Judith Butler, Gender Trouble, London 1990.

¹¹ Classicamente, em Ernesto Laclau / Chantal Mouffe, Hegemony and Socialist Strategy, London 1985.

¹² David Evans, Sexual Citizenship: The Material Construction of Sexualities, London 1994.

¹³ Nicola Field, Over the Rainbow: Money Class and Homophobia, London 1995.

¹⁴ Esse conceito é classicamente explorado em Robert Connell, Gender and Power, Cambridge 1987

¹⁵ Butler, Gender Trouble, 3-44

¹⁶ Ver John Gagnon and William Simon, Sexual Conduct; Ken Plummer (ed), Making of the Modern Homosexual; Ken Plummer (ed), Modern Homosexualities: Fragments of Lesbian and Gay Experience London 1992; Ken Plummer, Telling Sexual Stories; Mary McIntosh, ‘The Homosexual Role’ in Social Problems Vol 16 no 2 1968; Jeffrey Weeks Sexuality and Its Discontents London 1985; Jeffrey Weeks, Sex Politics and Society, London: 1989) — 2nd ed; Jeffrey Weeks, Invented Moralities: Sexual Values in an Age of Uncertainty Cambridge 1995; Dennis Altman, Homosexual Oppression and Liberation New York 1993; Frank Mort, Dangerous Sexualities London 1999 rev ed; Michel Foucault History of Sexuality (3 Volumes)

¹⁷ Butler, Gender Trouble; Judith Butler, Bodies that Matter: On the Discursive Limits of Sex London 1993, Judith Butler, Excitable Speech: A Politics of the Performative, London 1997; Steve Seidman, Embattled Eros: Sexual Politics and Ethics in Contemporary America, London 1992, Steve Seidman, Difference Troubles: Queering Social Theory and Sexual Politics, Cambridge 1997; Shane Phelan (ed.), Playing with Fire: Queer Politics, Queer Theory, London 1997; Eve Sedgwick Epistemology of the Closet, Harmondsworth 1990.

¹⁸ Norman Geras, Discourses of Extremity: Radical Ethics and Post-Marxist Extravagances, London 1990, 128.

¹⁹ Michel Foucault with D. Trombadori, Remarks on Marx, New York 1991.

²⁰ Judith Butler, ‘Merely Cultural’, in: New Left Review 227/1998, Nancy Fraser, ‘Heterosexism, Misrecognition and Capitalism: A Response to Judith Butler’ in: New Left Review 228/1998.

²¹ Herbert Marcuse, Eros and Civilisation.

²² Ver, por exemplo, os ensaios de Birch, Thorneyscroft, Weeks and Sreeves, Cant, Otitoju and Shiers in Brian Cant / Steve Hemmings, Radical Records: Thirty Years of Lesbian and Gay History, London 1988.

²³ Red Collective, The Politics of Sexuality in Capitalism London 1978, 8.

²⁴ Gay left Collective (ed), Homosexuality, Power and Politics, London (undated). Ver particularmente o ensaio de Weeks, Altman, Watney Birch e Derbyshire.

²⁵ Por exemplo, em David Evans, Sexual Citizenship, 146.

²⁶ John Binnie, ‘Trading Places: Consumption, Sexuality and the Production of Queer Space’, in: David Bell / Gill Valentine (eds.), Mapping Desire: Geographies of Sexualities, London 1995, and Amy Gluckman / Betsy Reed (eds.), Homoeconomics: Capitalism, Community, and Lesbian and Gay Life, London 1997.

²⁷ Nicola Field, Over the Rainbow, 167, 172.

²⁸ Além de Butler e Sedgwick para teoria queer, ver Jacqueline N. Zita, Body Talk: Philosophical Reflections on Sex and Gender, New York 1998.

²⁹ Ver Dana Cloud, ‘ Socialism of the Mind: The New Age of Post-Marxism’, in Herbert Simons / Michael Billig (eds.), After Postmodernism: Reconstructing Ideology Critique, London 1994, 222–251.

³⁰ Indicativamente, Jürgen Habermas, On the Pragmatics of Communication, Cambridge 1998.

³¹ Jeffrey Escoffier, ‘Culture Wars and Identity Politics: The Religious Right and the Cultural Politics of Homosexuality’, in David Trend (ed.), Radical Democracy: Identity, Citizenship and the State London 1996, 165–178.