Via Viento Sur

Wilhelm Reich na década de 1930

Para um intelectual comunista de língua alemã como Wilhelm Reich (1897-1957), os anos entre guerras foram claramente os do grande desastre histórico. Assim como os filósofos da Escola de Frankfurt, o psicanalista Wilhelm Reich pertencia a essa corrente marxista heterodoxa, cuja pesquisa era amplamente dedicada à compreensão do fenômeno totalitário em geral e do nazismo em particular. O objetivo teórico é poder explicar o imbróglio histórico que foi a construção do Estado nazista na Alemanha e, posteriormente, na Áustria, país onde Wilhelm Reich nasceu. Para os militantes do movimento operário na década de 1930, o nazismo e o fascismo eram de fato um fenômeno impensável e historicamente imprevisível, e isso era tão verdadeiro para os social-democratas quanto para os comunistas. De acordo com a visão da teleologia marxista oficial, em particular a do Partido Social-Democrata Alemão (SPD), conforme exposto por Karl Kautsky em O Caminho para o Poder (1909), a vitória de um regime ditatorial e racista não poderia fazer parte do roteiro imaginado pelos defensores da “ciência da história”. Além disso, a crise global do capitalismo em 1929 não levou de forma alguma à revolução proletária que os militantes do movimento dos trabalhadores esperavam há tantos anos, mas, ao contrário, destruiu todas as esperanças de um “Grand Soir”[1]. Esse foi particularmente o caso da Alemanha, que na época tinha o maior número de trabalhadores sindicalizados da Europa. Deve-se lembrar que, antes da Primeira Guerra e da divisão do USPD (Partido Social Democrata Independente) em 1917, o SPD era de longe o mais poderoso partido de trabalhadores do mundo, com um milhão de membros e 4,5 milhões de eleitores[2]. 2] Em 1923, o Partido Comunista da Alemanha (KPD) era o maior partido comunista da Europa Ocidental, com mais de 290.000 membros. Desde 1918, a Alemanha passou por uma série de insurreições sucessivas em grande escala, mas nenhuma delas conseguiu se tornar uma revolução proletária vitoriosa: a Revolução de Novembro de 1918, a insurreição espartaquista de 1919, a insurreição da República Bávara dos Conselhos no mesmo ano, a insurreição de março de 1921 e o fracasso do Outubro Alemão de 1923. Para os militantes dessas insurreições, que estavam convencidos na época de que a revolução na Alemanha era inevitável e até iminente, a derrota do movimento operário e a tomada do poder pelos nazistas pareciam um absurdo histórico[4]. Foi exatamente esse aparente absurdo que o psicanalista Reich se propôs a elucidar.

Wilhelm Reich, é claro, não foi o único a diagnosticar uma crise da teoria marxista no mundo de língua alemã naquela época. Entretanto, esse intelectual diferia dos filósofos de Frankfurt mencionados acima em um aspecto bastante interessante. Ao contrário de Walter Benjamin, que morreu pouco depois de escrever as teses Sobre o Conceito de História em 1940, e ao contrário de Theodor W. Adorno e Max Horkheimer, que publicaram A Dialética do Esclarecimento em 1944[5], não foi durante a guerra que Reich produziu sua obra-prima sobre o nazismo. Embora todos esses pensadores pertencessem à mesma geração, o diagnóstico de Reich foi anterior. A Psicologia de Massas do Fascismo foi escrita durante o período de ascensão do Partido Nacional Socialista ao poder, entre 1930 e 1933, e foi publicada no mesmo ano em que Hitler conquistou o estado. Ao ler Psicologia de Massas do Fascismo hoje, ficamos impressionados com a presciência de Wilhelm Reich sobre o que estava acontecendo na Alemanha naquela época e as consequências desse desenvolvimento a curto e longo prazo. Deve-se observar também que Reich pertencia àquela minoria de intelectuais comunistas que não se iludiram com as mentiras do stalinismo, ao mesmo tempo em que afirmava sua lealdade e admiração pela Revolução Russa de 1917, pelo socialismo de conselhos (os “sovietes”) defendido por Lênin em O Estado e a Revolução e pelas práticas de “social-democracia”[6] vivenciadas pelo proletariado russo na época. A lucidez histórica de Wilhelm Reich pode ser explicada por razões biográficas muito específicas. Como um eco pessoal do desastre nazista, Reich foi expulso, na época da publicação de seu livro em 1933, tanto do Partido Comunista Alemão quanto da Associação Psicanalítica Internacional[7]. Freudiano demais para os marxistas, marxista demais para os freudianos, Reich era, na década de 1930, um intelectual herético que nenhuma das igrejas seculares do comunismo e do inconsciente poderia assimilar. Os nazistas não estavam errados ao ver nos escritos de Reich uma crítica radical à ideologia que estavam tentando estabelecer: em 1935, a Gestapo ordenou a queima de todas as suas obras publicadas[8].

O fracasso da revolução na Alemanha como um problema teórico

Seria em vão procurar um uso retórico da dialética em Wilhelm Reich, em quem a ideia de um desenvolvimento contraditório sempre torna possível justificar a posteriori o injustificável. A avaliação de Wilhelm Reich sobre o período de 1930-1933 é dura e pouco atraente. De acordo com o autor, o fracasso do movimento operário e do marxismo não precisa ser demonstrado. Não se trata de uma questão de debate, é um fato indiscutível. O objetivo de nosso autor é, obviamente, entender as causas históricas de tal fato. O pensamento de Reich revela toda a sua originalidade precisamente nesse desejo de entender o evento à medida que ele acontece, como revelado nos meios conceituais que esse desejo de entender alcança. No pensamento do psicanalista dissidente, o fracasso da esquerda é sempre de natureza dupla, inseparavelmente política e teórica. A vitória do nazismo é tanto uma derrota política do movimento dos trabalhadores quanto uma derrota no pensamento, uma vez que a teoria marxista foi incapaz de analisar esse processo e, portanto, de evitá-lo.

De acordo com Reich, o desaparecimento de qualquer possibilidade histórica de uma revolução proletária, em um momento em que o capitalismo mundial está passando por sua crise mais profunda, é uma desqualificação de fato de todas as interpretações mecanicistas da filosofia de Marx e Engels. Da mesma forma que a crítica de Walter Benjamin à teleologia histórica, Reich, já em 1933, condenou a ideia de que a evolução histórica das sociedades levaria necessariamente à revolução comunista. Não podemos ler o futuro das sociedades analisando os processos econômicos objetivos como se estivéssemos lendo em uma bola de cristal, porque Reich nos lembra da existência de um “fator subjetivo da história”[9], classicamente chamado no marxismo de “ideologia”. Mas, embora seja verdade que existe um “fator subjetivo da história”, nosso autor está longe de reabilitar um subjetivismo idealista do tipo neokantiano, então dominante nas universidades alemãs e entre os intelectuais do SPD. Pelo contrário, ele pede aos marxistas que levem em consideração essa ciência do “subjetivo” que a psicologia, e mais especificamente a psicanálise freudiana, se tornou no início do século XX. Como o título do livro sugere, levar em conta o “fator subjetivo da história” implica a constituição do que Reich chama em seu trabalho de “psicologia de massas” ou “psicologia política”.

Além dessas diferentes denominações, fica claro que Reich não vê a psicanálise como uma ciência de indivíduos isolados e suas ansiedades pequenas e íntimas. Ele escreveu: “Nossa psicologia política só pode ser a busca por esse ‘fator subjetivo da história’, pela estrutura caracterológica dos homens de uma época e pela estrutura ideológica da sociedade que eles formam”[10]. Em outras palavras, a teoria psicanalítica é, para nosso pensador, uma das dimensões históricas indispensáveis para a compreensão das sociedades contemporâneas, e é justamente um erro do marxismo não ter compreendido a contribuição teórica do freudianismo, que é, aliás, uma teoria tão materialista quanto a de Marx[11]. Ao mesmo tempo, essa inclusão teórica da psicanálise no marxismo é um processo de politização comunista do freudianismo. Ela relaciona a perspectiva clínica inerente à pesquisa de Freud ao projeto de emancipação coletiva da humanidade, conforme formulado pelo movimento operário desde o século XIX.

Essa integração das descobertas da psicanálise na teoria comunista deve servir precisamente para pensar sobre o que permanece incompreensível do ponto de vista exclusivo da sociologia econômica de Marx. Assim, a ausência de uma revolução na Alemanha no período entre guerras foi, por si só, uma indicação de uma lacuna teórica no marxismo que precisava ser preenchida. De acordo com Reich, não adiantava se iludir justificando em abstrato a lacuna entre a consciência do proletariado alemão e sua situação econômica. Se a derrota do proletariado revolucionário na Alemanha e a subsequente vitória do nazismo deveriam ser a fonte de uma lição irreversível, é precisamente o fato de que: “a situação econômica não se traduz imediata e diretamente em consciência política. Se isso acontecesse, a revolução social já teria sido realizada há muito tempo”[12]. O fracasso político dos revolucionários alemães foi para Reich não apenas uma derrota na luta pela hegemonia política, mas também uma crise do pensamento marxista. Justamente porque os marxistas não tinham sido capazes de pensar em uma determinada dimensão das relações sociais, eles tinham ilusões sobre a situação do proletariado, as possibilidades históricas da revolução e a estratégia a ser adotada no contexto político da década de 1930. O objetivo de Reich era usar a psicanálise para revelar um impensado do marxismo, e esse impensado se tornou precisamente um problema teórico cuja solução seria revelada na escrita da Psicologia de Massas do Fascismo. Qual é esse impensado que a “psicologia política” reichiana se esforçou para trazer à luz? É a descontinuidade intrínseca entre as determinações sociais e as representações sociais.

Marx com Freud

De certa forma, Wilhelm Reich nos convida a perceber que a maioria dos intelectuais social-democratas e comunistas de sua época não foi longe o suficiente na análise das relações sociais. Mas eles não foram longe o suficiente em profundidade. Com o esquema mecanicista e economicista do marxismo oficial, os intelectuais do SPD e do KPD parecem ter permanecido apenas na superfície das relações sociais, ou seja, na exterioridade material da troca econômica e do trabalho. Mas se essa realidade econômica é realmente tão eficaz sobre os indivíduos como afirma o marxismo, a consequência lógica desse fato só pode ser a internalização da exploração econômica na psique humana. Assim, pode-se realmente entender como o diagnóstico histórico e a crítica teórica de Reich se fundem: o fracasso da Revolução na Alemanha levou Wilhelm Reich a parar de conceber o capitalismo como um simples sistema social e econômico, porque esse sistema penetra na dimensão psicológica e emocional dos indivíduos alienados.

Já nas análises de Marx nos Manuscritos Econômico e Filosóficos de 1844, o proletariado é apresentado como uma classe sujeita a uma completa desapropriação de si mesma, vendo sua condição reduzida a pura força de trabalho trocável por salários. Por que essa desapropriação de si infligida à classe trabalhadora deveria se limitar às horas de trabalho na fábrica, quando o capitalismo, tal como se desenvolveu no século XX, insinua-se gradualmente em todos os momentos da vida social, seja na casa da família, no tempo livre, nas práticas discursivas etc.? Se o materialismo histórico de Marx e Engels estiver correto, como é possível que a exploração dos corpos pela alienação capitalista não se estenda a todas as dimensões materiais do corpo humano, incluindo as partes do corpo humano que são o cérebro e o sistema nervoso, responsáveis pelas dimensões psicológicas e afetivas do ser humano?

É precisamente para pensar nesse fenômeno da internalização do capitalismo que Freud pode vir em socorro de Marx. Como Reich escreveu: “A problemática da psicologia de massas se aplica precisamente no ponto em que a explicação socioeconômica imediata falha”[13]. Aqui podemos ver uma espécie de revezamento teórico entre a psicanálise e o marxismo no pensamento reichiano. Entretanto, essa integração das descobertas freudianas à filosofia marxista foi rapidamente rotulada de “marxismo freudiano”. Em vez de uma síntese abstrata, Reich propôs uma inovação teórica genuína. O psicanalista dissidente tinha plena consciência do conservadorismo político de Freud. Ele criticou seus limites e percebeu seus efeitos perniciosos sobre a própria psicanálise, já que, para nosso autor, “as consequências inerentes a qualquer conquista científica séria (…) são sempre progressivas, e muitas vezes revolucionárias”[14]. Se os marxistas permaneceram em grande parte surdos aos avanços científicos freudianos, a culpa parece ser compartilhada, de acordo com Reich. O mecanicismo econômico dos líderes teóricos do movimento operário certamente impediu um encontro feliz entre o marxismo e o freudianismo, mas o conservadorismo dominante no mundo psicanalítico também foi um grande obstáculo a esse encontro. Já dissemos anteriormente que a integração da psicanálise ao marxismo levou a uma politização comunista das “descobertas” freudianas de Reich, mas isso ocorreu precisamente “porque a sociologia psicanalítica que se baseou nelas roubou em grande parte seu conteúdo progressivo e revolucionário (…) A sociologia analítica tentou analisar a sociedade como um indivíduo”[15]. Em outras palavras, se a revolução proletária chegou a um impasse nessa época, e particularmente na Alemanha, foi também porque a revolução científica que acompanhou a emancipação proletária chegou a um impasse. Essa estagnação é dupla: está presente no marxismo mecanicista e econômico do SPD e do KPD, como já dissemos, mas também está presente na corrente psicanalítica, que não conseguiu desenvolver o potencial “revolucionário” da descoberta do inconsciente psíquico.

A crítica de Reich ao conservadorismo de Freud é muito importante, porque nos permite resolver o problema que o termo “marxismo freudiano” muitas vezes esconde de forma desajeitada. É uma questão de ser capaz de pensar na relação específica que Wilhelm Reich mantém com Freud e Marx, respectivamente. Embora, à primeira vista, possa parecer que Reich passa a maior parte de seu ensaio contrapondo Marx a Freud e Freud a Marx, várias passagens muito claras nos ajudam a entender como o psicanalista é, antes de tudo, um marxista nesse trabalho.

De fato, Reich não propõe uma extensão das descobertas psicanalíticas na escala de toda a sociedade, e ele nunca tenta pensar na sociedade como um grande “indivíduo” sujeito a neuroses internas. O psicanalista dissidente não vê a sociedade como um tipo de organismo coletivo que sofre de doenças mentais gerais. Reich não tinha a intenção de colocar a sociedade alemã no divã. O que Wilhelm Reich estava tentando alcançar era uma integração genuína do freudianismo ao marxismo. Esse distanciamento crítico do freudianismo baseia-se em um ponto central do pensamento reichiano que nenhum freudiano ortodoxo poderia aceitar. Ele escreve: “A psicanálise nos revela os efeitos e mecanismos da supressão e repressão sexual e os detalhes de suas consequências patológicas. A economia sexual social vai além: por qual razão sociológica a sociedade suprime e o indivíduo reprime a sexualidade?”[16]. A partir dessa citação, já podemos ver que Reich se afasta do projeto psicanalítico original, uma vez que ele não se contenta em analisar as patologias da psique, nem mesmo as de uma hipotética psique coletiva da sociedade. O autor procura as causas da “repressão sexual” e as psicopatologias que dela derivam. Bem, as causas das doenças mentais não são estritamente psicológicas. Pelo contrário, elas têm uma origem social. Reich deu um passo teórico aqui que o distinguiu radicalmente dos psicanalistas de sua época, e essa contribuição teórica original explica sua exclusão da Associação Psicanalítica Internacional após a publicação de Psicologia de Massas do Fascismo. Defender a ideia de uma origem social das neuroses psíquicas equivalia a afirmar que as doenças mentais de que os indivíduos sofriam eram o efeito “em última instância” (de acordo com a famosa expressão de Engels) da alienação social capitalista. Para esse psicanalista dissidente, a psicanálise participa de uma crítica geral do capitalismo iniciada pelo marxismo.

De acordo com Reich, há uma causa social para a alienação mental, e é a alienação social que produz a alienação psíquica, e não o contrário. A sociedade não é um tipo de Leviatã hobbesiano sujeito à neurose, mas é a psique individual que revive em sua interioridade subjetiva o sofrimento imposto por um sistema social e político iníquo. É por isso que Reich, ao contrário de Freud em Totem e Tabu (1913), não pensa o social através do psicanalítico[17], mas, ao contrário, Reich pensa o psicanalítico através do social e, ainda mais precisamente, pensa a alienação mental como um fenômeno intrinsecamente social, como prova seu conceito de “economia sexual”. Reich concorda com Freud que o sofrimento psíquico de uma pessoa é o produto de regressões e fixações das estruturas psíquicas do ego. Mas nosso autor se afasta de Freud quando afirma que essas patologias da estrutura psíquica individual se desenvolvem dessa forma porque uma sociedade desigual e liberticida força o indivíduo a construir seu ego dentro de esquemas individuais e coletivos que excluem desde o início a questão de seu desejo e felicidade. Com Reich, então, podemos virar de cabeça para baixo a famosa frase de Freud em O Futuro de uma Ilusão (1927). Se, para Freud, “todo indivíduo é virtualmente um inimigo da cultura”[18], a psicologia reichiana nos convida a entender como a civilização capitalista é, de fato, um inimigo permanente dos desejos individuais e coletivos de cada pessoa.

Alienação social e teoria da libido

A integração das descobertas freudianas na sociologia marxista não é apenas uma façanha conceitual para Wilhelm Reich, porque, de acordo com nosso autor, é somente nessa condição que o presente catastrófico da Alemanha dos anos 1930 se torna pensável e, portanto, a Revolução ausente e a vitória do nazismo podem ser explicadas. Em outras palavras, é o caráter sem precedentes da situação histórica anterior à guerra que, por sua vez, exige a inovação conceitual de Reich. Por meio das conquistas teóricas do freudianismo, Reich penetrou mais profundamente nas relações sociais e materiais que constituem as sociedades modernas. Em suma, a psicanálise serviu ao nosso autor como uma espécie de microscópio que lhe permitiu perceber os efeitos do capitalismo sobre as subjetividades humanas, quando o marxismo certamente oferecia uma leitura correta, mas muito geral. Freud permite que Reich passe da escala macrocósmica das relações econômicas para a escala microcósmica do inconsciente alienado pela sociedade capitalista.

Para entender melhor isso, voltemos mais uma vez a Marx. Conhecemos a tese da Contribuição à Crítica da Economia Política, frequentemente apresentada como a tese fundadora do materialismo histórico: “Não é a consciência dos homens que determina seu ser, mas, ao contrário, é sua existência social que determina sua consciência”[19].

Como marxista, Reich certamente concordava com essa afirmação. Entretanto, as “descobertas” freudianas convidam nosso autor a pensar nesse problema da determinação da consciência pela condição social de uma forma menos binária. A inclusão do freudianismo no marxismo leva Wilhelm Reich a esclarecer a sociologia de Marx e a entender que algo medeia a oposição entre o ser social e a consciência social. Portanto, é toda uma dimensão intermediária entre a consciência do sujeito e suas determinações sociais que Reich se esforça para analisar. Essa dimensão intermediária não é outra senão a dimensão emocional descoberta por Freud em sua teoria da “libido”. Reich escreve: “A dissecação analítica dos processos psíquicos mostrou (…) que a sexualidade, ou melhor, sua energia, a libido, que tem origem somática, é o motor central da vida psíquica.”[20]

A teoria freudiana da libido é o elemento conceitual central que permite ao nosso autor entender o que permanece impensado no marxismo. Lembremos que Reich aponta para uma descontinuidade entre as condições sociais capitalistas que alienam as pessoas e as representações que os indivíduos fazem de sua alienação. De fato, se os indivíduos estivessem imediatamente conscientes de sua situação social, não apenas a Revolução teria ocorrido após a crise de 1929, mas podemos até supor que ela provavelmente poderia ter ocorrido muito antes. Agora, a psicanálise nos mostra que o ser humano não é apenas um ser de racionalidade, nem mesmo um ser puramente social, mas também um ser motivado por desejos. Em outras palavras, o ser humano não é apenas um corpo biológico, não é apenas um indivíduo com uma identidade social e cultural, mas também um ser que experimenta emoções, tanto positivas quanto negativas. Ele é um ser libidinal. Essa é a natureza da descontinuidade entre as determinações sociais e as representações que os indivíduos fazem de seu ser social. Se existe uma fissura intrínseca às relações sociais, a psicanálise pode nos permitir entender que essa fissura é de natureza emocional. É exatamente essa fissura, introduzida pela dimensão emocional entre as determinações sociais e as representações, que continua sendo o ponto cego da teoria marxista, de acordo com Reich.

Essa é uma questão muito importante, pois lembremos que, para Reich, o sofrimento pessoal é sempre atribuível às estruturas alienantes da sociedade. Não é de surpreender, portanto, que em uma sociedade desigual e liberticida, como a sociedade capitalista deve ser em sua essência, as condições sociais alienantes produzam toda uma série de estados psíquicos e emocionais que levam às várias neuroses e psicoses estudadas pela psicologia. A sociedade capitalista, que encontra sua fonte na propriedade privada dos meios de produção mais necessários para a simples sobrevivência e na exploração da atividade humana por meio de salários, cria necessariamente uma situação social na qual os indivíduos não podem construir sua felicidade coletiva e individual. No entanto, como Reich nos lembra, o homem é “um ser biológico que não pode, de forma alguma, renunciar à felicidade, ao relaxamento e à satisfação”[21], especialmente na atividade que produz as emoções mais intensas, ou seja, a vida sexual[22]. Embora a satisfação libidinal não faça parte da sobrevivência imediata do corpo, ela ainda é uma necessidade, de acordo com Reich: uma necessidade de ordem psíquica. Na sociedade capitalista, onde a simples sobrevivência biológica e a saúde corporal não podem ser garantidas para a grande maioria da humanidade, não é surpreendente que o indivíduo moderno não possa satisfazer seus desejos e prazeres, nem desenvolver sua libido de forma saudável.

Assim como o proletário vive em uma precariedade permanente em relação à sobrevivência de seu corpo, já que, como Marx e Engels escreveram no Manifesto Comunista, “os trabalhadores modernos (…) subsistem apenas enquanto encontram trabalho e (…) só encontram trabalho quando este aumenta o capital”[23], o mesmo ocorre na sociedade capitalista: “A satisfação orgástica normal é substituída por um estado de excitação física geral que exclui a genitalidade”[24]. Esse estado emocional “chega a um ponto próximo da gratificação sem, em qualquer caso, provocar uma distensão física real”[25]. O que Reich nos permite entender aqui é que à insatisfação da vida biológica soma-se uma alienação causada pela insatisfação libidinal. Incapaz de oferecer ao ser humano moderno uma satisfação completa de sua vida sexual, o capitalismo produz nele uma vida de “tensão” permanente, que se alimenta de sua situação de frustração crônica e só leva a um relaxamento parcial precário. Entretanto, a própria natureza das emoções psíquicas significa que o indivíduo, por mais frustrado e doente que esteja, não pode evitar esse desejo arraigado de satisfação emocional. É por isso que, incapaz de viver em um sistema social que lhe permita a satisfação completa, o homem moderno “busca a felicidade ilusória que pode lhe dar a pré-felicidade das tensões”[26]: uma emoção que pode parecer o prelúdio do prazer. A tese de Reich é bastante clara aqui. A ausência de uma libido satisfatória leva o sujeito frustrado a prazeres menores, mas que têm a vantagem de serem compensatórios. São esses prazeres substitutos que liberam o sujeito, sempre provisoriamente, da “tensão” nervosa produzida por sua situação de insatisfação.

A constituição psíquica das emoções revelada pelo freudianismo ensina a Reich que o sujeito sempre prefere satisfações incompletas a sofrimentos insuportáveis e destruidores do ego. Em outras palavras, a dimensão emocional do sujeito é tal que, diante de dois males, o inconsciente psíquico sempre escolhe o menor, mesmo que a escolha do mal menor leve, em longo prazo, a um comportamento patológico para o sujeito. A estrutura psíquica dos indivíduos opta pela insatisfação compensatória em vez da ausência total de satisfação, o que pode levar o sujeito a um comportamento autodestrutivo, culminando em uma crise psicótica ou suicídio.

Compensação sádica e estrutura libidinal fascista

A insatisfação permanente dos desejos da libido humana não está isenta de perigos, não apenas para os próprios sujeitos, mas também para a sociedade da qual fazem parte. Seria um erro imaginar as atitudes compensatórias libidinais como um simples paliativo necessário sem consequências psicológicas, sociais ou políticas. Na verdade, de acordo com Reich, são precisamente os efeitos coletivos de todas as compensações libidinais que constituem o fascismo como um fenômeno político e emocional. Reich escreve: “Quando o processo de repressão sexual exclui a sexualidade de suas vias naturais de satisfação, a sexualidade segue vários caminhos de satisfação substituta. A agressão natural, por exemplo, é elevada ao sadismo brutal, que forma uma parte essencial da base da psicologia de massa da guerra encenada por poucos para satisfazer os interesses imperialistas”[27].

À luz dessa tese, entendemos até que ponto a integração da psicanálise ao marxismo proposta por nosso autor revela um aspecto até então desconhecido das relações sociais. De fato, a existência de uma dimensão afetiva das relações sociais permite que Wilhelm Reich descubra uma forma de alienação específica da esfera emocional. Enquanto o marxismo analisava a exploração da “força de trabalho” da classe trabalhadora para a reprodução do capital, Reich entende que a sociedade moderna usa essa frustração da libido em seu próprio benefício. De certa forma, podemos dizer que, assim como há uma conversão e exploração da força de trabalho do trabalhador pela burguesia para produzir capital, há uma conversão e exploração da libido frustrada e alienada operada pelo nazismo. Esse desvio da libido alienada não visa apenas a impedir a revolta contra as condições sociais de alienação, mas também a transformar esse poder libidinal no motor psíquico da política sádica do imperialismo alemão. O indivíduo frustrado se encontra em uma situação na qual a projeção agressiva se torna a única solução para se livrar das “tensões” emocionais produzidas por sua libido alienada.

A potência emocional que não se concretiza em uma experiência libidinal satisfatória adota uma forma substituta, de modo a não ter um efeito patogênico sobre o indivíduo. É assim que o indivíduo frustrado passa a preferir uma “descarga sádica”[28] de sua “tensão” emocional nos outros, em vez de sofrer ainda mais mantendo essa “tensão” como está. Essa conversão sádica da libido frustrada pela sociedade é, no entanto, negativa e desagradável para o indivíduo, pois é o produto de uma situação social na qual a realização satisfatória da libido é impedida. Esse gozo sádico só pode produzir um relaxamento parcial e de modo algum resolve a situação de frustração do sujeito. Longe de ser o ponto culminante de uma transgressão social, como defendia Sade, a compensação sádica é um gozo pobre e incompleto e, portanto, insatisfatório em sua própria essência. Mas ela elimina temporariamente as “tensões” emocionais que fazem o sujeito sofrer, e é por isso que o sujeito a escolhe de bom ou mau grado. Assim, a particularidade da sociedade capitalista moderna é que ela consegue uma verdadeira conversão sádica da frustração libidinal, e essa conversão sádica terá efeitos consideráveis se pensarmos nela na escala de uma nação habitada por milhões de pessoas.

Em seu estudo sobre a Psicologia de Massas do Fascismo, Reich mostra que não é apenas a atividade laboral que é explorada pela sociedade capitalista, mas também os desejos, o sistema emocional dos indivíduos, que se tornam a força motriz da sociedade quando esse poder emocional é socialmente convertido em desejo sádico. Todo a potência emocional que não é satisfeita na sociedade capitalista se torna um grande acúmulo de comportamento e desejos sádicos que se tornam, como o capital estudado por Marx, um poder social autônomo, que força o indivíduo a certas formas de existência, embora originalmente nada mais seja do que o produto coletivo da atividade humana. Assim, entendemos o objetivo final do complexo aparato conceitual de Wilhelm Reich e sua incorporação da teoria freudiana da libido ao marxismo. De fato, o que é o fascismo, segundo ele, senão precisamente esse desvio político de emoções frustradas transformadas em forma sádica? Como ele escreve: “O ‘fascismo’ é a atitude emocional básica do homem subjugado de nossa civilização autoritária e mecânica e sua concepção místico-mecanicista da vida. É o caráter místico-mecanicista dos homens de nossa época que cria os partidos fascistas, e não o contrário”[29]. Esse é o objetivo final da conceitualização reichiana neste trabalho. Pensar a alienação integrando Freud à filosofia de Marx permite que Reich responda ao problema da vitória do fascismo na Alemanha e do fracasso da revolução proletária. O mínimo que se pode dizer é que essa conceituação original produz uma inversão de perspectiva muito importante no que diz respeito à gênese do movimento fascista.

Como Reich já havia apontado em 1933, a vitória do nazismo na Alemanha não pode ser explicada por seu programa político objetivo, totalmente contraditório em seus termos. Em todo caso, o nazismo não se dirige à parte racional do sujeito. Se assim fosse, o proletariado alemão não teria tido dificuldade em compreender que uma sociedade que suprime a alienação social é mais vantajosa do que uma ditadura totalitária, na qual se misturam o despotismo de um partido único e a exploração das massas alemãs pelos grandes monopólios capitalistas aliados a Hitler. O nazismo não foi um projeto político stricto sensu, segundo o autor, mas o produto da frustração e da renúncia à satisfação de desejos autônomos por parte de toda uma sociedade. O nazismo é o “partido da morte”[30] que recruta apenas os “mutilados”[31], conforme descrito por um dos filósofos contemporâneos mais intimamente ligados a Wilhelm Reich, o situacionista belga Raoul Vaneigem. O nazismo é o produto da frustração da vida emocional de um país inteiro em crise e, o que é mais importante, a vitória do nazismo só foi possível porque os marxistas estavam cegos para a dimensão emocional do ser humano e para os desafios políticos dessa dimensão.

A ignorância dos marxistas da década de 1930 sobre essa questão é total, de acordo com nosso autor, e o julgamento de Reich sobre esse problema é tão lúcido quanto pessimista. A Psicologia de Massas do Fascismo é uma avaliação crítica da derrota política do movimento operário alemão. Essa obra observa com amargura que, se a incorporação do freudianismo ao marxismo torna possível entender “as forças sobre as quais o fascismo é construído”[32], ou seja, as forças emocionais e libidinais, então é preciso admitir que o movimento operário simplesmente não liderou a batalha nessa frente de luta, porque não a levou teoricamente a sério. Ele escreveu: “Esse grande poder na esfera emocional não é combatido por uma força emocional correspondente”[33]. Em tempos de crise, o marxismo não tinha nada a dizer sobre a dimensão emocional das massas exploradas, enquanto o nazismo capturou essa dimensão afetiva para torná-la o motor emocional de sua ascensão ao poder.

Diante dessa oportunidade perdida pelo movimento operário alemão e da esperança revolucionária da década de 1930, Wilhelm Reich pediu aos marxistas que aspirassem a um objetivo político que fosse mais imediato e mais universal. De acordo com o psicanalista, o marxismo deve enfrentar a questão da politização do sofrimento psicológico das massas, não para prender as massas nas armadilhas da psicologia burguesa e individualista, mas para fazer com que as massas vejam a criação imanente da felicidade individual e coletiva como a única arma revolucionária capaz de derrubar essa libido perversa de gozo sádico, explorada pelo fascismo. Somente sob essa condição, de acordo com Wilhelm Reich, a Revolução deixará de estar ausente.

Notas

[1] Desde o século XIX, “le Grand Soir” (“a Grande Noite”) tem sido uma expressão famosa e quase mítica na cultura da classe trabalhadora francesa para designar o primeiro dia da futura revolução social. Os revolucionários são aqueles que preparam “a Grande Noite”, que derrubará o velho mundo e suas injustiças.

[2] Chris Harman, La Révolution allemande, 1918-1923, Paris, La Fabrique éditions, 2015, p.33.

[3] Idem, p.305.

[4] Walter Benjamin, cuja proximidade com as preocupações de Wilhelm Reich pode ser vista constantemente neste artigo, disse em sua décima primeira tese Sobre o Conceito de História que: “Nada corrompeu mais o movimento dos trabalhadores alemães do que a convicção de nadar na correnteza”. Michaël Löwy, Walter Benjamin, Aviso de incendio, Una lectura de las tesis “Sobre el concepto de historia”, Buenos Aires, Fondo de cultura económica de Argentina, 2002, p. 115.

[5] Também podemos pensar nos Estudos sobre a Personalidade Autoritária, uma pesquisa sociológica dirigida por Adorno e publicada em 1950, cuja análise e resultados se aproximam das teses de Reich sobre o fascismo.

[6] Wilhelm Reich, Psicología de masas del fascismo [PMF], Madri, Enclave de Libros e Fundación Aurora, 2020, p. 337.

[7] René F. Marineau, Il y a cent ans : “Wilhelm Reich, chef de file de la gauche psychanalytique et enfant terrible de la psychologie”, Revue québécoise de psychologie, vol.18, n°1, 1997, p.181.

[8] Idem.

[9] PMF, p. 86.

[10] PMF, p. 86.

[11] Na França, ao mesmo tempo que Reich, mas em um contexto literário e não científico, foi o caráter eminentemente materialista da psicanálise que seduziu os surrealistas, então envolvidos no Partido Comunista Francês, e mais particularmente André Breton. Em seu ensaio de 1932, Os Vasos Comunicantes, Breton é muito claro a esse respeito: “o sonho extrai todos os seus elementos da realidade e não implica fora dele o reconhecimento de qualquer outra ou nova realidade”. Isso é o que “a filosofia materialista atesta” (Les Vases Communicants, Paris, Editions Gallimard, 1955, pp. 135-136, tradução nossa). Para Reich, assim como para Breton, a psicanálise era de valor inestimável, pois possibilitava reintroduzir no materialismo, e para um projeto de emancipação social, toda uma dimensão de fenômenos psíquicos que, de outra forma, permaneceriam na reserva do idealismo burguês ou do misticismo religioso, e que, portanto, participariam das forças reacionárias.

[12] PMF, p. 90.

[13] PMF, p. 91.

[14] PMF, p. 249.

[15] PMF, p. 98.

[16] PMF, p. 100.

[17] Essa ideia está especialmente presente em Freud quando ele estuda fenômenos religiosos. A análise dos fenômenos psíquicos tornou-se, no freudianismo, um paradigma para pensar as representações coletivas, como a religião. Freud escreveu em Psicopatologia da Vida Cotidiana (1922): “Acredito, de fato, que boa parte da concepção mitológica do mundo, que penetra até mesmo nas religiões mais modernas, nada mais é do que uma psicologia projetada no mundo externo” (Sigmund Freud, Obras completas, Volume VI, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1976, p. 251).

[18] Sigmund Freud, Obras completas, Volume XXI, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1976, p. 6.

[19] Karl Marx, Contribución a la crítica de la economía política, México-Buenos Aires-Madrid, Siglo XXI editores, 1980-2008, p. 5.

[20] PMF, p. 97.

[21] PMF, p. 225.

[22] Wilhelm Reich é reconhecido em nossa época como um dos pais da sexologia contemporânea. De fato, entre seus primeiros estudos empíricos que ele apresentou a Freud estava a famosa dissertação sobre A Função do Orgasmo (1927). Mas sabemos que, para os pensadores psicanalíticos, o termo “vida sexual” não se refere apenas à sexualidade no sentido cotidiano (“relação sexual”), mas a qualquer prática que produza prazer. Em outras palavras, sempre que a questão da emoção e do prazer é levantada, a psicanálise considera que estamos no domínio sexual dos indivíduos, o que não significa que estejamos nos referindo à sexualidade (ou seja, à sexualidade genital adulta). No entanto, como as relações sexuais são as relações mais intensas, particularmente na experiência do orgasmo, ou o que os lacanianos chamam, com outro significado, de “gozo”, as relações sexuais podem servir como o paradigma mais significativo para pensar sobre a relação que um sujeito tem com a emoção em geral e a experiência do prazer em particular.

[23] Karl Marx, Friedrich Engels, Manifesto Comunista, Santiago do Chile, Babel, 1948, p. 17.

[24] PMF, p. 227.

[25] PMF, p. 226.

[26] PMF, p. 225.

[27] PMF, p. 103.

[28] PMF, p. 215.

[29] PMF, pp. 55-56. Com o termo “místico-mecanicista”, Reich designa um “caráter” que é ao mesmo tempo irracional e autoritário.

[30] Foi assim que Raoul Vaneigem definiu as forças reacionárias, quando tive o prazer de entrevistá-lo em 2013. De acordo com Vaneigem, a psicologia de Wilhelm Reich prolonga o legado teórico de Charles Fourier no pensamento comunista do século XX. Vale a pena observar que Fourier foi um autor tão indispensável para Walter Benjamin, seja na décima primeira tese de Sobre o Conceito de História (Michaël Löwy, Walter Benjamin, Fire Notice, p. 116) ou em Paris, capital do século XIX, quanto para André Breton, que escreveu uma Ode a Charles Fourier em 1947.

[31] Pierre-Ulysse Barranque, Laurent Jarfer (eds.), In Situs, Théorie, spectacle et cinéma chez Guy Debord et Raoul Vaneigem, Paris, Editions Gruppen, 2013, p. 61.

[32] PMF, p. 58.

[33] PMF, p. 251.

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