Dois pontos de vista (ambos errados) sobre Marx, decrescimento e produtivismo
Polêmica sobre as obras dos teóricos marxistas Saito, Huber e Phillips expõe pontos de vista diferentes sobre o sentido do ecossocialismo
Imagem: C&C
A alegação de que Karl Marx defendia o crescimento material ilimitado foi reavivada recentemente, a partir de dois pontos de vista opostos – um lado afirma que Marx abandonou essas visões antiecológicas no final da vida, e o outro apóia fortemente seu suposto prometeísmo. Neste editorial, os editores da Monthly Review argumentam que ambos os lados entendem mal e deturpam as opiniões de Marx. Republicado, com alterações de formato, da Monthly Review, junho de 2024. [MR]
O termo prometeico, referindo-se, nesse contexto, ao produtivismo extremo, entrou pela primeira vez no debate ecológico como uma censura dirigida quase que exclusivamente a Karl Marx. Ele foi adotado como uma forma de condenação pelos ecossocialistas do primeiro estágio nas décadas de 1980 e 1990, que buscavam enxertar a teoria liberal padrão dos Verdes no marxismo, ao mesmo tempo em que abandonavam o que, na época, era amplamente considerado como as opiniões antiecológicas de Marx.
No entanto, o mito prometeico com relação a Marx seria submetido a um ataque contínuo, começando há vinte e cinco anos, no trabalho dos ecossocialistas do segundo estágio, representados por Marx and Nature, de Paul Burkett, e Marx’s Theory of Metabolic Rift, de John Bellamy Foster, no American Journal of Sociology – seguido logo depois por Marx’s Ecology, de Foster.
Aqui se entendeu que a perspectiva do materialismo histórico clássico não era a de promover a produção por si só – muito menos a acumulação por si só – mas sim a criação de uma sociedade de desenvolvimento humano sustentável controlada pelos produtores associados. A principal base analítica dessa recuperação da crítica ecológica histórico-materialista clássica foi a teoria da ruptura metabólica de Marx.
Com base na recuperação da crítica ecológica profundamente arraigada de Marx, o ecossocialismo fez grandes avanços no último quarto de século. Um trabalho notável, nesse sentido, foi O Ecossocialismo de Karl Marx, de Kohei Saito, que trouxe evidências adicionais para a crítica do mito prometeico e para o desenvolvimento da teoria da ruptura metabólica de Marx.
O resultado foi o surgimento de poderosas avaliações marxistas ecológicas da crise planetária contemporânea fornecidas por uma série de pensadores, incluindo figuras notáveis como Ian Angus, Jacopo Nicola Bergamo, Mauricio Betancourt, Brett Clark, Rebecca Clausen, Sean Creaven, Peter Dickens, Martin Empson, Michael Friedman, Nicolas Graham, Hannah Holleman, Michael A. Lebowitz, Stefano Longo, Fred Magdoff, Andreas Malm, Brian M. Napoletano, Ariel Salleh, Eamonn Slater, Carles Soriano, Pedro Urquijo, Rob Wallace, Del Weston, Victor Wallis, Richard York e muitos outros que não é possível citar.
Entretanto, nos últimos dois anos, o mito do prometeísmo no pensamento de Marx foi reintroduzido de forma fantasmagórica por pensadores como Saito, em seus últimos trabalhos, e pelos autores da Jacobin Matt Huber e Leigh Phillips, que representam dois extremos opostos na questão do papel das forças produtivas/tecnologia. O resultado foi a construção de uma Torre de Babel que ameaça extinguir muito do que foi alcançado pela ecologia marxiana.
Em seus dois estudos mais recentes, Marx no Antropoceno e Slow Down (originalmente intitulado “Capital in the Anthropocene”), Saito voltou atrás em sua afirmação anterior, em O Ecossocialismo de Karl Marx, de que Marx não era um pensador prometeico, e agora insiste, baseando-se no trabalho amplamente desacreditado do “marxista analítico” G. A. Cohen, que Marx foi um determinista tecnológico durante a maior parte de sua vida.
A reviravolta de Saito sobre Marx e o prometeísmo foi claramente planejada para acentuar o que Saito agora chama de “ruptura epistemológica” de Marx, iniciada em 1868. Desse ponto em diante, supõe-se que Marx tenha abandonado completamente seu materialismo histórico anterior, rejeitando todas as noções de expansão das forças produtivas em favor de uma economia de estado estável, ou decrescimento. No entanto, como não há nem a menor evidência textual em lugar algum para apoiar a afirmação de Saito sobre Marx e o decrescimento (além do que há muito se argumenta, que Marx era um teórico do desenvolvimento humano sustentável), Saito é forçado a ler nas entrelinhas, imaginando à medida que avança.
A ideia central de sua nova tese é que o “último Marx” concluiu que as forças produtivas herdadas do capitalismo formavam uma armadilha, fazendo com que ele rejeitasse totalmente o crescimento das forças produtivas em favor de um caminho sem crescimento para o comunismo.
Essa visão, no entanto, é claramente anacrônica. Naturalmente, o fato de o decrescimento planejado ser uma questão real hoje (consulte a Monthly Review de julho a agosto de 2023) não significa que o problema teria se apresentado dessa forma para Marx em 1868, na época dos cavalos e charretes, quando a produção industrial ainda estava confinada a apenas um pequeno canto do mundo. (Sobre a análise de Saito, consulte Brian Napoletano, Was Marx a Degrowth Communist?).
Ironicamente, a tese de Saito de que Marx foi um prometeico até a publicação de O Capital (visto por Saito como uma obra de transição nesse aspecto) recebe forte apoio de Huber e Phillips em seu artigo Kohei Saito’s ‘Start from Scratch’ Degrowth Communism (O comunismo de decrescimento “Começar do zero” de Kohei Saito), publicado na Jacobin em março.
Segurando orgulhosamente a bandeira do “marxismo prometeico”, Huber e Phillips se apresentam como pertencentes a uma longa tradição de prometeicos bem conhecidos, incluindo não apenas Marx e Frederick Engels, mas também V. I. Lenin, Leon Trotsky e Joseph Stalin. Para os autores de Jacobin, para os quais marxismo = prometeísmo, Saito não deve ser criticado por sugerir que Marx era prometeico até a escrita de O Capital, mas sim por sua afirmação de que Marx abandonou seu prometeísmo em seus anos de barba branca, deixando de levá-lo até o túmulo.
Embora adotem um disfarce marxista, os pontos de vista de Huber e Phillips sobre tecnologia e meio ambiente são praticamente idênticos aos de Julian Simon, autor de The Ultimate Resource (Princeton University Press, 1981) e o principal crítico antiambientalista dos limites ecológicos ao crescimento dentro da ortodoxia econômica neoclássica nas décadas de 1970 e 80 (ver Ecosocialism and Degrowth, de Foster).
Os autores da Jacobin, portanto, adotam uma visão que não é tanto de orientação ecomodernista, mas uma forma de isenção humana total dos determinantes ecológicos, na qual se presume que a humanidade seja capaz de transcender por meios tecnológicos todos os limites do Sistema Terrestre – inclusive os da própria vida. Dizem que a ruptura metabólica não existe, pois depende de uma ruptura em um “equilíbrio da natureza” inexistente.
Aqui eles ignoram o fato de que a noção de rupturas antropogênicas nos ciclos biogeofísicos da vida no planeta, levantando a questão da extinção em massa, estendendo-se até mesmo à própria vida humana, é fundamental para a moderna ciência do Sistema Terrestre. Não se trata de uma questão de “equilíbrio da natureza” como tal, mas sim de preservar a Terra como um lar seguro para a humanidade e inúmeras outras espécies.
Contrariando o atual consenso científico mundial, Huber e Phillips negam explicitamente a realidade dos nove limites planetários (mudança climática, integridade biológica, ciclos biogeoquímicos, acidificação dos oceanos, mudança do sistema terrestre, uso de água doce, redução da camada de ozônio estratosférico, carga de aerossol atmosférico e novas entidades). Em vez disso, eles insistem em seu total isencionismo de que não há limites biosféricos para o crescimento econômico.
Portanto, “não há necessidade”, dizem eles, “de mudar para uma economia de estado estável… de retornar a tecnologias mais ‘apropriadas’, de abandonar ‘megaprojetos’ ou de criticar… uma ”ruptura metabólica” com o resto da natureza que”, dizem eles, “[não] existe”. Palavras como “bens comuns” e “ajuda mútua” são classificadas como meros “chavões”. Todos os argumentos para “limites ao crescimento” são, por definição, formas de “malthusianismo”. A energia nuclear deve ser promovida como a principal solução para as mudanças climáticas e a poluição em geral.
Para completar, eles defendem, em termos darwinistas sociais, que o próprio capitalismo é, de alguma forma, parte integrante da seleção natural: “Portanto, no que diz respeito ao resto da natureza, tudo o que nós humanos fazemos, por meio do modo de produção capitalista ou não, desde a combustão de combustíveis fósseis até a invenção dos plásticos, é apenas o mais recente conjunto de novas pressões de seleção evolutiva.”
Phillips foi ainda mais longe em seu livro de 2015, Austerity Ecology and the Collapse-Porn Addicts: A Defence of Growth, Progress, Industry and Stuff (Os porno-viciados da ecologia da austeridade e do colapso: uma defesa do crescimento, progresso, indústria e outras coisas). “O socialista”, declara ele, “deve defender o crescimento econômico, o produtivismo, o prometeísmo…. Energia é liberdade. Crescimento é liberdade”. O objetivo final é “mais coisas”. O que é necessário é “um planeta de alta energia, não modéstia, humildade e vida simples”. Com uma demonstração descarada de irrealismo, Phillips afirma sem rodeios que: “é possível ter crescimento infinito em um planeta finito”. A Terra, somos devidamente informados, pode suportar “282 bilhões de pessoas” – ou até mais. Os marxistas que questionaram a natureza da tecnologia contemporânea, como Herbert Marcuse, são sumariamente descartados como proponentes de “posições neoluditas”. Phillips celebra abertamente a obra reacionária de Simon, The Ultimate Resource (O Último Recurso, a bíblia do isentacionismo total antiecológico.
A ousada defesa de Huber e Phillips de um “marxismo prometeico” em seu artigo na Jacobin foi apresentada com uma desenvoltura que deve ter deixado o Breakthrough Institute capitalista verde de inveja. Isso já levou a uma forte reação nos círculos ambientais de esquerda e liberais contra as banalidades do chamado “marxismo ortodoxo”.
Isso pode ser visto em um artigo de Thomas Smith intitulado Technology, Ecology and the Commons-Huber and Phillips’ Barren Marxism (Tecnologia, ecologia e os bens comuns – o marxismo estéril de Huber e Phillips) . Aqui nos é dito, em mais um recuo da razão, que Huber e Phillips, em seu total desprezo pela ecologia, estão simplesmente “seguindo a linha marxista”, promovendo o “dogma marxista prometeico” – como se seus pontos de vista pudessem ser vistos como representantes do “marxismo ortodoxo” (que, como Georg Lukács disse famosamente, está relacionado inteiramente ao método), ou como se sua perspectiva fosse uma só com a do marxismo no mundo atual. Não é esse o caso.
Nas condições do século XXI, o socialismo é ecologia e a ecologia é socialismo. Talvez o aspecto mais importante da própria análise de Saito, apesar de todas as contradições em seu trabalho mais recente, seja o fato de reconhecer que uma visão ecológica profunda estava presente classicamente no trabalho de Marx (e, acrescentaríamos, de Engels) e que isso constitui uma base teórica na qual todos aqueles comprometidos com a filosofia da práxis hoje podem se apoiar em suas lutas para criar um mundo economicamente igualitário e ecologicamente sustentável.
