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Via Brill

Nos últimos anos, houve um grande aumento nas referências à famosa frase de Gramsci sobre “sintomas mórbidos” (fenomeni morbosi – literalmente “fenômenos mórbidos”): “A crise consiste precisamente no fato de que o velho está morrendo e o novo não pode nascer; nesse interregno, surge uma grande variedade de sintomas mórbidos.“¹

O presente autor contribuiu para essa onda ao tomar emprestada a frase “sintomas mórbidos” para o título de um livro de 2016 sobre a fase contrarrevolucionária que se seguiu à Primavera Árabe de 2011 e ao citar a frase inteira como epígrafe do livro². O aumento das referências ao ditado de Gramsci foi tão grande que é altamente provável que a maioria dos que o utilizam não tenha lido quase nada mais dele.

A razão óbvia para que essa reflexão seja acrescentada ao cânone dos clichês gramscianos comuns – como, por exemplo, a outra reflexão bem conhecida de Gramsci sobre o pessimismo do intelecto e o otimismo da vontade – é que ela fornece uma pista para o recente surgimento em escala global de vários fenômenos que são “mórbidos” de uma perspectiva progressista. Nos últimos anos, houve um aumento espetacular de movimentos de extrema direita em todo o mundo, incluindo governos dirigidos ou co-dirigidos por forças políticas que reproduzem alguns dos principais princípios ideológicos do fascismo em países tão variados como Brasil, Hungria, Índia, Itália, Filipinas, Rússia e Estados Unidos.

A interpretação dominante das palavras de Gramsci baseia-se, portanto, na crença de que, com “sintomas mórbidos”, ele de fato se referia ao fascismo. Mas será que foi isso mesmo que Gramsci quis dizer com essa frase quando a escreveu? Ou será que ele quis dizer algo muito diferente do que a maioria das pessoas instintivamente interpreta hoje, à luz das condições globais atuais? Para verificar essa questão, a citação precisa ser reinserida no texto em que apareceu e o texto inteiro deve ser recolocado em seu contexto histórico. Então, será possível constatar que há, de fato, fortes razões para acreditar que Gramsci quis dizer algo bem diferente da interpretação de suas palavras que é comumente adotada atualmente.

Decifrando o texto de Gramsci no contexto histórico

O texto ao qual pertence a famosa frase de Gramsci é um registro de seus Cadernos do Cárcere, no Caderno 3 do ano de 1930³. Qual era o contexto histórico da época? A crise de Wall Street de outubro de 1929 deu início à Grande Depressão, a mais grave crise do capitalismo antes da crise em curso provocada pela pandemia de Covid-19, dando um forte impulso à ascensão de uma extrema direita europeia já encorajada pela tomada do poder fascista na Itália em 1922. No movimento comunista mundial, a virada da ultraesquerda que começou em 1928 com o Terceiro Período da Internacional Comunista (Comintern) se intensificou, juntamente com o fim da Nova Política Econômica (NEP) e o início da coletivização rural na União Soviética em novembro de 1929⁴.

O mais importante para Gramsci é que o Partido Comunista Italiano (PCI), sob pressão da liderança do Comintern e após muita hesitação e relutância, seguiu seu exemplo em março de 1930, adotando uma perspectiva de ultraesquerda baseada no colapso iminente do fascismo e na iminência de uma revolução proletária na Itália, descartando assim como inadequada a perspectiva democrática na luta contra o governo de Mussolini.

Em setembro de 1929, a posição de [Palmiro] Togliatti no partido parecia (…) nitidamente instável. Foi sem dúvida para defender sua posição que ele adotou decisivamente a interpretação extrema da teoria do Terceiro Período. Ele sustentava que “os elementos de uma crise revolucionária aguda” estavam em processo de amadurecimento na Itália; estendeu a teoria do “fascismo social” à social-democracia italiana e ao movimento “Giustizia e Libertà”; e rejeitou a hipótese de uma fase intermediária entre o colapso do fascismo e a revolução proletária. … Alfonso Leonetti, ex-jornalista do Ordine Nuovo de Turim, que era muito próximo de Gramsci, e dois outros líderes com longa experiência no trabalho sindical, Pietro Tresso e Paolo Ravazzoli, opuseram-se vigorosamente [à nova linha], atacando ferozmente Togliatti por ter aceitado tal linha⁵.

Em junho, os ‘Três’, já excluídos dos órgãos de liderança, foram expulsos do partido por terem feito contato com a oposição trotskista internacional… No entanto, a ‘svolta’ [a virada] não foi imposta sem resistência significativa. Umberto Terracini e Antonio Gramsci, que estavam a par das principais linhas de debate dentro do partido, mostraram sua oposição de suas celas de prisão tanto ao tratamento dado pelo partido à oposição quanto a uma posição política que consideravam abstrata e sem perspectivas. Ambos consideravam um erro descartar uma fase de transição democrática após a queda do fascismo e acreditavam que a equiparação entre social-democracia e fascismo era injustificada. Gramsci não hesitava em mostrar sua discordância aos camaradas que estavam em conflito com ele⁶.

A oposição de Gramsci à virada da ultraesquerda e suas consequências políticas e organizacionais é bem conhecida⁷. Vamos agora decifrar a linguagem dos Cadernos do Cárcere, que Gramsci teve de criptografar por motivos óbvios de censura, especialmente quando tratava da política italiana da época e dos debates do Partido Comunista. Sua entrada de 1930 deve evidentemente ser lida à luz das circunstâncias históricas descritas acima. Ele começa enigmaticamente da seguinte forma: O aspecto da crise moderna que é lamentado como uma “onda de materialismo” está relacionado ao que é chamado de “crise de autoridade”.

Se relacionarmos essa referência intrigante a uma “onda de materialismo” com a previsão de Gramsci, mais adiante, no mesmo verbete, de uma “expansão sem precedentes do materialismo histórico”, parece bastante claro que ele estava se referindo, não a alguma nova tendência improvável na cultura popular, mas à expansão contínua do movimento comunista (o suporte político oficial do “materialismo” e especialmente do “materialismo histórico”, ou seja, do marxismo) no contexto da polarização entre a esquerda radical e a direita radical que se desenvolveu durante a crise do período entre guerras. A expansão do comunismo estava naturalmente ligada a uma crise de legitimação capitalista, ou seja, um enfraquecimento do consentimento popular como parte da hegemonia capitalista: o que é chamado de “crise de autoridade”.

Gramsci prossegue:

Se a classe dominante perdeu seu consenso, ou seja, não está mais “liderando”, mas apenas “dominando”, exercendo apenas a força coercitiva, isso significa precisamente que as grandes massas se desprenderam de suas ideologias tradicionais e não acreditam mais no que costumavam acreditar anteriormente etc.

Referindo-se aqui aparentemente, embora indiretamente, à avaliação do PCI (“se”) sobre a perda do apoio popular do capitalismo em geral e dos fascistas em particular, Gramsci emprega suas conhecidas categorias de liderança (que ele também chamou de hegemonia), baseadas principalmente no consentimento, em oposição à dominação baseada apenas na coerção⁸. Se a liderança foi substituída pela dominação, no sentido gramsciano de ambos os termos, isso naturalmente implica que “as grandes massas se afastaram de suas ideologias tradicionais”.

Entretanto, isso não significa, da mesma forma, que a situação tenha se tornado madura para uma revolução liderada pelo comunismo. Para que esse último desenvolvimento se tornasse realidade, seriam necessárias condições políticas – a adoção pelas grandes massas da perspectiva política dos comunistas – que, na opinião de Gramsci, ainda não foram atendidas. Sua frase seguinte resume sua avaliação da situação e o que ele vê como consequência desse impasse histórico: “A crise consiste precisamente no fato de que o velho está morrendo, mas o novo não pode nascer; nesse interregno, aparece uma grande variedade de sintomas mórbidos”.

Cabe aqui um comentário sobre o uso que Gramsci faz da metáfora médica “mórbido”, levando em consideração o contexto histórico explicado acima. Em oposição à virada de ultraesquerda do PCI, é muito provável que Gramsci tenha em mente a caracterização de Lênin do comunismo de “esquerda” (ou “esquerdismo”) como um “distúrbio infantil”⁹. Assim, em vez de se referir ao surgimento do fascismo no contexto da crise capitalista e à lacuna entre a profundidade da crise e a fraqueza das forças da classe trabalhadora convocadas para substituir o capitalismo pelo socialismo (a “solução historicamente normal” mencionada abaixo), é muito provável que os “sintomas mórbidos” se referissem, na verdade, aos sintomas da ultraesquerda que surgiram nesse contexto.

E, no entanto, Gramsci não queria parecer derrotista. O fato de o otimismo de ultraesquerda não ser relevante não significa que a ordem capitalista necessariamente prevalecerá, como ele explicou logo em seguida:

O problema é o seguinte: uma ruptura entre as massas populares e as ideologias dominantes tão grave como a que surgiu após a guerra pode ser “curada” pelo simples exercício da força, impedindo que as novas ideologias se imponham? O interregno, a crise cuja solução historicamente normal é bloqueada dessa forma, será necessariamente resolvido em favor de uma restauração do antigo?

Em palavras não criptografadas, isso significaria: o descontentamento popular do pós-guerra com a ideologia capitalista dominante pode ser superado apenas pelos meios coercitivos do fascismo, de modo que o comunismo seria impedido de assumir o controle?

Nesse caso, o atual período de transição fascista levaria necessariamente a uma restauração do governo burguês tradicional pré-fascista? Gramsci respondeu à pergunta que havia formulado:

Dado o caráter das ideologias, isso pode ser descartado, mas não em um sentido absoluto. Enquanto isso, a depressão física levará, a longo prazo, a um ceticismo generalizado, e um novo “arranjo” [combinazione no original] será encontrado – no qual, por exemplo, o catolicismo se tornará ainda mais simplesmente jesuitismo, etc.

Em palavras não criptografadas, isso provavelmente significa dizer: o caráter da ideologia capitalista e sua variante fascista na Itália são tais que um simples retorno ao governo burguês tradicional pré-fascista pode ser descartado. Em vez de uma restauração tão direta, a depressão econômica levará o fascismo, no longo prazo, a diluir ainda mais seus próprios princípios e a adaptar seu tipo de governo ao governo burguês tradicional, assim como o jesuitismo foi uma diluição da ética católica mais rigorosa. E aqui entra a perspectiva positiva do próprio Gramsci: “Disso também se pode concluir que estão sendo criadas condições altamente favoráveis para uma expansão sem precedentes do materialismo histórico”.

Em outras palavras: no contexto da crise econômica em curso, o enfraquecimento do fascismo – a variante da ideologia capitalista que capturou o crescente descontentamento das massas e o desviou da oposição ao capitalismo – deve criar condições objetivas altamente favoráveis para uma expansão sem precedentes do comunismo. Essa última frase pode soar muito “otimista” aos ouvidos contemporâneos. Entretanto, comparada ao otimismo de ultraesquerda do Comintern e do PCI em 1930, ela soou como uma avaliação bastante sóbria e cautelosa.

Os “sintomas mórbidos” de Gramsci no século XXI

A explicação acima sobre o que Gramsci provavelmente quis dizer com sua frase frequentemente citada implica que o atual aumento na frequência de referências a essa mesma frase é apenas um exemplo de mau uso generalizado de uma citação, devido a uma interpretação errônea? Na verdade, esse não é o caso.

Gramsci estava escrevendo em uma época em que o fascismo já estava há oito anos no poder em seu país e em uma época em que o movimento comunista estava se expandindo a partir de um nível de força que já estava muito acima de qualquer forma de esquerda radical organizada em nosso tempo. Ele julgou mal o período, concentrando-se apenas em seu país e na suposta crise do fascismo, conforme percebido pela avaliação de seu partido. Ele não percebeu, e provavelmente não pôde perceber de sua prisão, que o Comunismo do Terceiro Período era uma condição mórbida muito mais séria do que a “desordem infantil” que Lênin havia criticado em 1920, que não era uma manifestação de impaciência política por parte de jovens revolucionários, mas uma orientação ultrassectária que serviu para consolidar o controle burocrático stalinista da União Soviética e do Comintern, e um desenvolvimento histórico cujas consequências foram fundamentais para permitir que a extrema direita triunfasse na Europa – mais fatalmente na Alemanha.

Entretanto, a ideia central da famosa frase de Gramsci pertence à avaliação de qualquer fase de transição durante a qual uma velha ordem já está morrendo, mas uma nova ordem radicalmente diferente ainda não pode nascer – uma avaliação que foi fundamental para a análise de Marx sobre o Bonapartismo. Gramsci e seus colegas marxistas italianos não podiam deixar de encontrar nela uma pista para sua própria análise do fascismo, que eles viam de fato como uma forma degenerada do bonapartismo. Nas palavras de Marx,

O Império, com o golpe de Estado como sua certidão de nascimento, o sufrágio universal como sua sanção e a espada como seu cetro, professava repousar sobre o campesinato, a grande massa de produtores não diretamente envolvidos na luta entre capital e trabalho. Ele pretendia salvar a classe trabalhadora ao acabar com o parlamentarismo e, com ele, com a subserviência indisfarçável do governo às classes proprietárias. Ele pretendia salvar as classes proprietárias ao manter sua supremacia econômica sobre a classe trabalhadora e, por fim, pretendia unir todas as classes ao reviver para todos a quimera da glória nacional. Na realidade, era a única forma de governo possível em uma época em que a burguesia já havia perdido, e a classe trabalhadora ainda não havia adquirido, a faculdade de governar a nação.¹⁰

O mesmo tipo de impasse histórico entre o governo burguês “já” incapaz e o governo da classe trabalhadora “ainda não” capaz, que produziu o bonapartismo, também pode gerar, muito naturalmente, impaciência revolucionária por parte dos ativistas radicais que agem em nome dos trabalhadores e buscam atalhos para a revolução.

Isso já havia acontecido em grande escala durante a situação revolucionária que começou a se desenrolar logo após a eclosão da Primeira Guerra Mundial em vários países europeus, que se confrontaram com uma situação em que “a burguesia já havia perdido (…) a faculdade de governar a nação”, mas “a classe trabalhadora ainda não havia adquirido” essa mesma faculdade.¹¹

A lacuna entre o governo burguês “já” incapaz e o governo dos trabalhadores “ainda não” capaz também constitui um terreno fértil para o surgimento de outro distúrbio grave: não de orientação socialista, mas de política burguesa na forma da extrema direita. O surgimento dessa última ocorre normalmente quando o governo burguês tradicional começa a perder legitimidade (consentimento, hegemonia) em um cenário de crise socioeconômica, enquanto a esquerda anticapitalista ainda não é forte o suficiente para assumir a liderança entre o povo (a nação). Assim como o “distúrbio infantil” da política de esquerda radical, a doença da extrema direita da política burguesa pode assumir a forma de movimentos de massa, mas também gerar atividades terroristas marginais quando os primeiros não surgem.

Nossas condições globais atuais são, com certeza, muito diferentes das de 1930. O efeito da crise econômica global ainda não foi tão agudo e dramático quanto o da Grande Depressão da década de 1930. No entanto, ela vem se somar a décadas de desmantelamento neoliberal do “contrato social” pós-1945 sobre o qual a hegemonia capitalista liberal foi estabelecida. Desenvolvendo-se desde a década de 1980, em um momento de profunda crise da esquerda global, no que acabou sendo a última década da União Soviética, a “pátria do socialismo” de uma era passada, a desestabilização neoliberal e a precarização das condições socioeconômicas globais alimentaram uma retração global por trás dos marcadores de identidade (religião, raça, nação), juntamente com um forte desvio para a direita. Juntos, esses desenvolvimentos levaram ao que este autor chamou, após o 11 de setembro de 2001, de “choque de barbarismos”¹²– a realidade por trás do que Samuel Huntington diagnosticou superficialmente como “choque de civilizações”, pois tinha a aparência de um antagonismo cultural ao longo de linhas de falha civilizacionais globais, quando na verdade era um choque entre as piores tendências que surgiam em cada esfera cultural.

No entanto, o surgimento de novas correntes globais de esquerda, especialmente entre os jovens, é evidente o suficiente para nos permitir identificar uma polarização global esquerda-direita da política promovida pela crise econômica em um cenário de crise profunda da velha ordem em todas as suas diferentes formas políticas, da democrática à despótica. Entramos novamente em uma situação em que o velho “já” está morrendo e o novo “ainda” não pode nascer. A fraqueza e a fragilidade das forças de mudança progressiva até agora fizeram com que a crise acelerada das condições socioeconômicas e políticas do capitalismo global beneficiasse principalmente a ascensão da extrema direita em todo o mundo. Portanto, é na extrema direita do espectro político que estamos testemunhando atualmente os “sintomas mórbidos” mais espetaculares produzidos pela degeneração da política capitalista. A aplicação da frase de Gramsci a essa realidade é, portanto, legítima, mesmo que seja historicamente imprecisa.

Referências

Uma versão anterior deste artigo foi publicada na International Socialist Review 108 (março de 2018). Ele se baseia em uma apresentação feita em uma conferência realizada em Cagliari, Sardenha, em 27 e 28 de abril de 2017, organizada pelo Instituto Gramsci, pela Universidade de Cagliari e Sassari e pelo município de Cagliari, por ocasião do 80º aniversário da morte de Antonio Gramsci.

Notas

1. A. Gramsci, Quaderni del Carcere, vol. 1, Quaderni 1-5 (Turim: Giulio Einaudi editore, 1977), 311. Tradução em inglês citada em Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci, ed. e trans. Quintin Hoare e Geoffrey Nowell-Smith (Londres: Lawrence & Wishart, 1971), 276. No original italiano, Gramsci diz fenomeni morbosi, literalmente “fenômenos mórbidos”. ↩︎
2. G. Achcar, Morbid Symptoms: Relapse in the Arab Uprising (Stanford, CA: Stanford University Press, and London: Saqi Books, 2016). ↩︎
3. Gramsci, Quaderni del Carcere, Q3, §34, pp. 311-12; Selections from the Prison Notebooks, pp. 275-6. No que se segue, as citações desse registro não serão referenciadas. ↩︎
4. Ver M. Worley (ed.), In Search of Revolution: International Communist Parties in the Third Period (London: I.B. Tauris, 2004). ↩︎
5. A. Agosti, The Italian Communist Party and the Third Period, in Worley, In Search of Revolution 97–8. ↩︎
6. Ibid., 99. ↩︎
7. Para uma visão concordante, embora diferente, da reação de Gramsci sobre essa questão, consulte G. Fiori, Antonio Gramsci: Life of a Revolutionary, trad. Tom Nairn (Londres: New Left Books, 1970; Londres: Verso, 1990); A. Leonetti, Note su Gramsci (Urbino: Argalia, 1970); P. Spriano, Antonio Gramsci and the Party: The Prison Years, trans. John Fraser (Londres: Lawrence & Wishart, 1979). ↩︎
8. Uma tradução mais precisa e literal seria a da citação acima: “a classe dominante perdeu o consentimento” (la classe dominante ha perduto il consenso no original) em vez de “a classe dominante perdeu seu consenso”. ↩︎
9. V. Lênin, “Esquerdismo, Doença Infantil do Comunismo” (1920), publicado pela primeira vez em inglês sob a tradução literal de The Infantile Sickness of ‘Leftism’ in Communism. ↩︎
10. K. Marx, The Civil War in France (1871), in Karl Marx Frederick Engels Collected Works, vol. 22 (London: Lawrence & Wishart, 1986), 330; grifo nosso. ↩︎
11. O famoso comentário de Lênin sobre as condições objetivas e subjetivas durante uma situação revolucionária – V. Lênin, The Collapse of the Second International, em Collected Works, vol. 21 (Moscou: Progress Publishers, 1964), pp. 213-214 – embasou sua crítica ao “comunismo de esquerda” alguns anos depois. ↩︎
12. G. Achcar, The Clash of Barbarisms: The Making of the New World Disorder, 2nd ed. (Boulder, CO: Paradigm Publishers, and London: Saqi Books, 2006). Meu prefácio à recente terceira edição francesa deste livro está disponível em inglês no site da Jacobin. ↩︎

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