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Via Fourth International

Daniel Bensaïd rejeitou a ideia de inevitabilidade histórica, vendo a história como uma série de cruzamentos, não como um caminho único. Para Bensaïd, a luta de classes permanecerá central enquanto o capitalismo existir, mas o resultado é sempre imprevisível.

Daniel Bensaïd, mais cedo ou mais tarde, será reconhecido como um dos mais inventivos e brilhantes renovadores da teoria marxista revolucionária de nosso tempo. Firmemente enraizado no marxismo clássico, e até mesmo no trotskismo clássico, ele foi capaz de ir além, para novas áreas, novos problemas, novas ideias e novas iluminações.

Ele também era um escritor extraordinariamente talentoso. Se seus livros podem ser lidos com tanto prazer, é porque foram escritos com a caneta afiada de um verdadeiro autor, que tem o dom da qualidade: uma qualidade que pode ser assassina, irônica, enfurecida ou poética, mas que sempre vai direto ao alvo. Esse estilo literário, exclusivo do autor e impossível de imitar, não era gratuito, mas estava a serviço de uma ideia, uma mensagem, um apelo: rejeitar o conformismo, a resignação e a reconciliação com os vencedores.

Seu pensamento filosófico não era um exercício acadêmico: de um extremo a outro, estava repleto da torrente ardente da indignação, uma torrente, como ele escreveu, que não pode se dissolver nas águas tépidas da resignação aquiescente. Daí seu desprezo por aqueles que ele chamou de “Homo resignatus”, os intelectuais ou políticos que reconhecemos de longe por sua impassibilidade diante da implacável ordem estabelecida.

Para Bensaïd, “a indignação é um começo. Uma maneira de se levantar e começar a se mover. Primeiro vem a indignação, depois a rebelião, depois veremos”. Entre todas as contribuições “heréticas” de Bensaïd para a renovação do marxismo e da teoria revolucionária, a mais importante, em minha opinião, é sua ruptura radical com a ideologia positivista, determinista e fatalista do progresso inevitável que tanto pesou sobre o marxismo “ortodoxo”, especialmente na França.

Sua releitura de Marx, com a ajuda de Auguste Blanqui e Walter Benjamin, levou-o a entender a história como uma série de cruzamentos e bifurcações, um campo de possibilidades cuja resolução é imprevisível. A luta de classes é fundamental para o processo histórico, mas seu resultado é incerto.

Crise e colapso

Se os eventos de maio e junho de 1968 na França pareciam colocar a atualidade da revolução na agenda dos países capitalistas avançados, no final da década de 1970 as perspectivas se inverteram. Isso levou à chamada crise do marxismo. A crise ocorreu em uma situação histórico-política em que os três setores da revolução mundial, simbolizados pelas capitais internacionais do processo – Paris, no Ocidente avançado, Da Nang, no Sul anticolonial, e Praga, no Oriente burocraticamente controlado – não conseguiram se combinar em um encontro internacionalista.

Bensaïd lembrou, em sua obra Uma Lenta Impaciência, que a crise era tripla: uma crise teórica do marxismo, uma crise estratégica do projeto revolucionário e uma crise do sujeito social capaz de alcançar a emancipação universal. Esses três elementos foram combinados com uma ofensiva ideológica contra o marxismo.

Na década de 1980, Bensaïd argumentou que a ofensiva ideológica, apesar de sua natureza banal, banal e vazia, não seria simplesmente superada quando surgisse a próxima onda de luta social. Ele supunha que as lutas e práticas libertárias surgiriam inevitavelmente, condicionando a luta ideológica. Entretanto, a profundidade dos traumas era tamanha que o mero ressurgimento contextual das lutas de classe não seria suficiente para superá-los.

Após a queda do Muro de Berlim, Bensaïd enfatizou que sua tradição política

nunca confundiu os movimentos emancipatórios dos povos do mundo com os sucessos militares e a expansão do chamado “campo socialista”… de Budapeste a Berlim, de Praga a Varsóvia, sempre estivemos ao lado dos trabalhadores e dos povos contra os interesses do Estado e de seu sacerdócio burocrático.

Mas como Bensaïd e seus camaradas reagiriam ao colapso dos regimes burocráticos na Europa Oriental? Isso significava que um movimento popular e revolucionário de trabalhadores retomaria o caminho onde a reação stalinista havia parado?

Bensaïd descartou o cenário otimista que previa o ressurgimento da “cultura soviética ou da cultura dos conselhos de trabalhadores alemães” após “um longo parêntese, um parêntese histórico”. A oposição ao sistema soviético não se baseava mais nas ideias de dissidentes marxistas como Rosa Luxemburgo, Leon Trotsky ou Nikolai Bukharin: “Essa memória foi quebrada, há uma descontinuidade”.

Para Bensaïd, o colapso do stalinismo foi necessário porque abriu um novo campo de possibilidades políticas para a luta de classes. Mas, ao mesmo tempo, o fim dos regimes stalinistas não levou automaticamente a uma política renovada de autoemancipação da classe trabalhadora, ao mesmo tempo em que desconstruiu seções inteiras da esquerda. Esse entendimento duplo da crise dos Estados stalinistas foi a base do argumento de que havia ocorrido uma bifurcação e que era necessário um novo ciclo de lutas políticas para renovar uma tradição revolucionária no movimento dos trabalhadores.

Bensaïd insistiu que “a crise brutal” dos regimes do Leste Europeu que culminou em 1989 estava “inscrita há muito tempo na lógica de suas contradições”. Entretanto, “pensamos que sua queda levaria a uma luta aberta entre duas opções: a restauração capitalista ou uma nova revolução popular que retornaria às suas origens”. A última opção reviveria a revolução socialista no Leste.

No entanto, a queda dos regimes burocráticos deixou claro que a esperança de tal dinâmica havia sido destruída pela repressão e pela regressão social e política, o que, por sua vez, destruiu a memória e atomizou a classe trabalhadora, esvaziando de significado palavras como socialismo:

Nessas condições, a derrubada das ditaduras da Europa Oriental e da União Soviética significa a libertação de um jugo tirânico e o fim de um ciclo histórico aberto pela Revolução de Outubro. O fracasso previsto do stalinismo teve um efeito indireto sobre o próprio projeto socialista e lança dúvidas sobre sua viabilidade. Será necessário acumular novas experiências e reinventar uma linguagem. Foi um longo aprendizado.

Para Bensaïd, isso foi possível porque a luta de classes e a resistência surgem de necessidades vitais, contra a injustiça e a humilhação. Como ele argumentou em 1991:

“Não há menos motivos para se revoltar do que havia há um século ou vinte anos. Para transformar a revolta em uma revolução criativa, é necessário um projeto e uma vontade. Há muitos que continuam convencidos de que o capitalismo, tal como existe de fato, leva a novas catástrofes. Muitos também, após o desastre do socialismo realmente inexistente, duvidam que outro mundo seja possível. É preciso tempo para reaprender a imaginar, não um mundo perfeito… mas simplesmente projetos para uma sociedade em que valha a pena viver.

Cadáveres onipresentes

A resposta de Bensaïd à situação produziu outra leitura da história, afastada da noção normativa de desenvolvimento histórico e sintonizada com as bifurcações que compõem a materialidade da mudança histórica. Ao contrário de certas crenças trotskistas, ele argumentou que “a história não conhece parênteses. Ela se move por meio de bifurcações”.

Afirmar o contrário é sugerir que o stalinismo foi um interlúdio temporário que se afastou do desenvolvimento normativo da história. Portanto, assim que o stalinismo terminasse, a história continuaria de onde parou, marcando um encontro com o programa da Quarta Internacional, no qual a história faria justiça aos oponentes mais intransigentes do stalinismo. De acordo com Bensaïd, na ausência de uma força socialista substancial “capaz de reviver em curto prazo com a tradição revolucionária”, essa hipótese normativa tinha de ser estabelecida como nula e sem efeito.

O problema do stalinismo tinha, portanto, uma dimensão mais profunda:

Não se pode simplesmente descartar o cadáver onipresente do stalinismo, encerrar o episódio e começar de novo com o pé direito. Antes e depois, as palavras e as ideias não serão mais as mesmas. Os mortos continuam a pesar sobre os vivos.

Bensaïd insistiu no fato de que “as falsificações burocráticas nunca constituíram um modelo de sociedade para nós”. Entretanto, ele argumentou que havia elementos de elaboração teórica adicional que precisavam ser abordados:

Para reconstruir um projeto revolucionário, os efeitos dos últimos setenta anos exigem um repensar sem tabus, mas sem tabula rasa, das relações entre o plano e os mecanismos mercantis, entre o plano e a autogestão, entre a democracia política e a democracia social, a transformação do trabalho e da produção, as relações sociais entre os sexos, as relações da sociedade com a natureza, a condição do indivíduo e o status da lei. Esse projeto é um guia para a ação e um trabalho de construção permanente.

As demandas por libertação não nascem de teorias ou sonhos de poucos, mas da luta diária. Nosso comunismo não é a quimera de uma cidade ideal ou do fim da história, mas o movimento sempre renovado da emancipação humana, a batalha pelo fim da exploração e da opressão, pelo fim do trabalho forçado, pela superação da divisão mutiladora entre produtor e cidadão, pelo desaparecimento do estado autoritário e pela abolição da dominação de um sexo sobre o outro. Ele combina o desenvolvimento da abundância individual com a prática coletiva.

Como uma maioria de trabalhadores explorados – e de mulheres duplamente exploradas e excluídas da esfera pública – poderia se libertar radicalmente de sua condição subordinada para tomar o poder político e econômico, sem delegar esse poder a uma minoria esclarecida ou a uma elite burocrática? Como a maioria poderia iniciar um processo de transformação social e cultural?

As respostas a essas perguntas só poderiam vir de novas experiências históricas. Certamente, de acordo com o argumento de Bensaïd, qualquer novidade continuaria a combinar a herança das revoluções russa e alemã, os conselhos de trabalhadores italianos e a Guerra Civil Espanhola com as lutas do período pós-guerra, do Maio francês à Revolução Portuguesa. Para reiterar o argumento nas próprias palavras de Bensaïd:

“Com o desaparecimento das ditaduras burocráticas, nossa luta contra o stalinismo muda de objetivo. Ela mantém uma função, a de extrair as lições dessa experiência para a prática futura e cotidiana. No movimento internacional dos trabalhadores e em suas correntes revolucionárias, algumas disputas são superadas e outras perdem sua importância. As divisões que antes eram intransponíveis estão desaparecendo. Outras aparecerão… De nossa parte, continuamos mais convencidos do que nunca de que o sistema capitalista não pode ser transformado gradualmente, de que a consequente luta por reformas radicais leva a um ponto de ruptura e de que não haverá socialismo sem revolução. Mas estaremos prontos para passar pela experiência leal de um partido comum e democrático com todos aqueles que – não compartilhando dessas conclusões – estão determinados a lutar por uma defesa intransigente dos explorados e oprimidos.

Um trabalho permanente

Para Bensaïd, a consciência de classe havia sido enfraquecida pelas derrotas e traições do passado, mas a luta de classes ainda existia, assim como as classes exploradas. No entanto,

Os efeitos da nova organização do trabalho, a privatização da vida cotidiana e a atomização cultural impedem a capacidade dos explorados de agir coletivamente e desenvolver uma consciência de seus interesses históricos. É hora de abandonar de uma vez por todas as representações religiosas que fazem do proletariado o grande sujeito da grande narrativa da história. Uma classe se organiza com base em suas lutas e experiências fundadoras em torno de seus sindicatos, suas sociedades mútuas, suas associações, seus partidos, o movimento de libertação das mulheres. A classe não é um sujeito homogêneo.

O argumento de Bensaïd atacou os fetiches históricos, essencialmente ideológicos e idealistas, que não tinham lugar em uma reconstrução materialista do marxismo baseada nas lutas de classe. A chave para a crítica do fetichismo era o papel da luta de classes que, em sua pluralidade, molda e desenvolve a consciência de classe por meio da mobilização e da solidariedade, desafiando a submissão e o despotismo do local de trabalho e da máquina estatal relativamente autônoma.

Como Bensaïd escreveu, a unificação da classe trabalhadora em suas “diferenças obstinadas” era “um trabalho de construção permanente, uma tarefa estratégica que dita táticas e alianças”. Além disso, em relação ao dinamismo do modo de produção capitalista, “as classes sociais mudam, se diferenciam e se transformam. Elas estão em permanente movimento. Elas não param em uma imagem fixa que as simbolizava ontem”. A classe trabalhadora está em constante desenvolvimento, um fator decisivo no conjunto social:

O peso da classe trabalhadora industrial diminuiu em termos relativos em relação ao total da população trabalhadora. Mas ela ainda representa o grupo social mais importante. E, acima de tudo, uma parte do proletariado assalariado (em transporte, comércio e serviços), que representa dois terços da população trabalhadora, ainda está crescendo. Somente uma visão restritiva e trabalhista do proletariado pode sustentar que ele está em declínio (ou em vias de extinção).

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