Condenação, que também fala por Gaza
A forma como “condenamos” coisas ruins e suas consequências é uma questão política e ética, argumenta Ian Parker
Foto: Wikimedia Commons
Via Anti-Capitalist Resistance
A Anti-Capitalist Resistance condena as atrocidades cometidas pelo Hamas em 7 de outubro. Ela não hesita em fazê-lo porque incorpora essa condenação em uma análise de como esses ataques aconteceram, as condições de ocupação e assassinato em massa nos últimos 75 anos pelo estado de apartheid israelense. Entendemos por que a primeira resposta da esquerda anti-imperialista em 7 de outubro, e antes que a escala da violência se tornasse evidente, foi saudar essa ação como a de “combatentes da liberdade”.
No entanto, deixamos claro desde o início que o Hamas não é uma organização progressista, e seu governo de Gaza e suas operações militares sempre foram funcionais para Israel; Netanyahu argumentou várias vezes que uma maneira eficaz de enfraquecer o Fatah e a Autoridade Nacional Palestina, AP, seria promover e até mesmo financiar o Hamas. Também é muito mais fácil cerrar fileiras e unir a nação contra monstros, inclusive aqueles que você criou, do que negociar com homens razoáveis de terno.
Condenando o Hamas
Isso nos coloca uma questão política e ética quando nos dizem repetidamente para “condenar o Hamas”. O que exatamente estamos condenando se dissermos a eles para se concentrarem nos monstros óbvios em vez de nas estruturas patológicas do Estado que precisam deles e os alimentam como inimigos, e que usam essa demonização do Hamas para atrair as pessoas para o lado de Israel contra o povo palestino?
A condenação no campo da política, pelo menos, sempre faz parte de uma série de suposições que estão ligadas a formas ideológicas dominantes de descrever o mundo. Esse enquadramento ideológico da política é algo que traz consigo outra série de cursos de ação. Essas formas ideológicas de descrever o mundo, ou estruturas ideológicas, são mantidas juntas em uma linguagem que é organizada e independente de nossa vontade. Temos de nos organizar coletivamente não apenas para mudar o mundo, mas para forjar uma maneira diferente de falar sobre ele, que seja com os oprimidos e não com os opressores.
Parte do problema é que sempre que falamos ou escrevemos, nossas palavras são imediatamente encadeadas com outras palavras e frases, e serão ouvidas ou lidas em condições e com significados que não podemos controlar completamente. Pelo menos, sempre é necessário muito esforço para argumentar e esclarecer, e quando nossas palavras são citadas e citadas contra nós, às vezes há pouco espaço para fazer isso. Portanto, quando nos dizem repetidamente para condenar o Hamas, precisamos saber em que contexto e para que fins essa condenação está sendo exigida.
Falando, escrevendo e compartilhando
A condenação não acontece em um vácuo, assim como os ataques de 7 de outubro não aconteceram em um vácuo, mas quando respondemos à pergunta “Você condena o Hamas?” ou “Você condena os ataques de 7 de outubro?”, isso aponta a culpa em uma direção, em um evento que está fora de contexto. As consequências de dizer “sim” a essa condenação são, com muita frequência, que nos alinhamos a uma maneira de tratar os palestinos confinados em Gaza como sendo a causa, o início do problema. O “sim” nos encurrala em um enquadramento ideológico da situação. Em algumas circunstâncias, isso significa dizer sim, concordar que você condena, mas encontrar espaço para recuar e saber para que isso serve.
Esse é um problema que se agrava com a “curtidas” e “compartilhamentos” de coisas nas mídias sociais. E se, por exemplo, gostássemos e compartilhássemos o desenho animado que mostra Jane e Khaled se casando, em que o oficial diz “Você, Jane, aceita Khaled como seu legítimo esposo?”, e Jane diz “Aceito”, e então o oficial diz, e essa é a piada, “Você, Khaled, condena o Hamas?” O que esse desenho animado faz é justamente dar um passo para trás e nos fazer pensar sobre o que a exigência repetida de condenação está nos amarrando. Mas há uma pequena armadilha por causa do campo de jogo desigual do discurso em torno da “condenação”: alguém que compartilha isso poderia ser questionado: “Mas isso significa que você não condena o Hamas?” Aqui você vê o poder do discurso de condenação para condenar você por não se alinhar a ele. As coisas que dizemos têm um tempo e um lugar, e essas duas coisas, tempo e lugar, mudam de maneiras que não podemos determinar como indivíduos.
Descrição e ação
Agora, a “condenação” funciona não apenas como uma descrição do mundo, e é óbvio que não se trata de uma descrição neutra do mundo, mas como uma declaração que faz algo, que deve ter efeitos no mundo. É o que os estudantes de linguagem chamam de “ato de fala”; é como quando um juiz diz “Eu o condeno à morte”, e o que ele diz não é simplesmente a descrição de algo que terá efeitos. E esse ato de fala de “condenação” faz parte de um discurso ou narrativa mais amplo, no qual há uma lógica de “se isso, então aquilo” em ação. Se você realmente condena o Hamas, por exemplo, então você deve necessariamente apoiar Israel, que afirma estar fazendo a coisa lógica.
Também podemos notar outra coisa sobre a maneira como isso está funcionando agora, neste caso atual. O pedido de condenação recoloca as coisas no centro, de modo que os perpetradores dos horrores dos últimos 75 anos, ou seja, o Estado israelense, são transformados naqueles com quem, supõe-se, deveríamos falar. Concordar que condenamos o Hamas e deixar por isso mesmo, não dizer mais nada sobre o assunto, é reorientar continuamente as coisas do ponto de vista do Estado israelense. Às vezes, é difícil entender o que estamos sendo levados a dizer quando afirmamos que condenamos o Hamas.
Mais do que isso, é preciso observar quem tem o direito de condenar e quem não tem. Isso, mais uma vez, não é uma igualdade de condições de discurso; um juiz pode condená-lo à morte por causa do direito que ele tem de falar dessa forma, por causa de seu status e de seu poder. E aqueles que “condenam” coisas ruins estão falando a partir de um status que lhes dá o direito de fazer isso; a “condenação” é um ato de fala esperado daqueles que estão no poder. Condenar é o tipo de coisa que se espera da ONU, de governos ou de oradores com poder, e não o tipo de coisa que é ouvida como séria quando vem de um palestino em Gaza, infelizmente.
Portanto, quando você “condena”, você também centraliza novamente o debate em torno daqueles que estão em uma posição de poder com status para declarar tais coisas. “Condenar” é reivindicar uma posição, reorientar as coisas para aquele orador em vez de olhar cuidadosamente para o que está acontecendo, e a melhor maneira de descrever isso é como parte de uma ação coletiva progressiva. Essa ação coletiva, então, muda o discurso que compartilhamos para dar sentido ao mundo.
Armadilhas e tempo
Para dar outro exemplo da situação atual, que agora é claramente um assassinato em massa em Gaza, poderíamos responder à alegação de que o Estado israelense está se defendendo dizendo que, na verdade, é o Estado israelense que coloca os judeus em perigo. Israel pouco se importa com a vida dos reféns em Gaza, e Netanyahu recusou explicitamente negociações de cessar-fogo e de libertação de reféns, e não se importa com a vida dos soldados recrutados das FDI (Forças de Defesa de Israel), e coloca a vida dos judeus em risco em todo o mundo porque há uma suposição ideológica mortal e equivocada que fala de judeus e de Israel ao mesmo tempo, como se não houvesse muitos judeus que se recusam a apoiar Israel.
O perigo é que essa resposta flua para um discurso ou narrativa que funcione como uma série de atos de fala; ou seja, o perigo é que ela centralize novamente Israel e seus cidadãos como se eles fossem os únicos com os quais estamos preocupados. Sim, estamos preocupados, e a resistência ao Estado israelense precisará vir tanto de judeus quanto de cidadãos árabes, e o Estado sabe muito bem disso, e é por isso que criminaliza a campanha de “boicote interno” e reprime os protestos contra a guerra.
A forma como falamos dessa ameaça que o Estado israelense representa para a vida dos judeus também é importante – ela pode ser tão fácil e infelizmente falada ou ouvida como uma ameaça, por exemplo, e é preciso tomar cuidado com a forma como essa consequência da ação do Estado israelense é observada – e é por isso que a solidariedade inclui o combate a qualquer instância de antissemitismo, inclusive no movimento antiguerra. Agora, a tarefa é construir a solidariedade e trabalhar para construí-la, reconhecendo as contradições.
Mais uma vez, precisamos de tempo e nos certificamos de que teremos tempo juntos para trabalhar coletivamente a maneira como falamos sobre essas coisas, para que não demos simplesmente uma resposta automática que nos prenda a maneiras de descrever o mundo que são prejudiciais para nós e para aqueles com quem somos solidários. Portanto, a questão da condenação está intimamente ligada à questão da solidariedade, e a tarefa política e ética com a qual nos deparamos é como deixar clara a nossa solidariedade com os oprimidos e reconhecer o sofrimento causado pelos sistemas de opressão.
Solidariedade
Uma maneira de fazer isso é seguir a palavra de ordem “apoio incondicional, mas crítico”. Nós nos manifestamos contra ações que são prejudiciais e autossabotadoras e expressamos esse apoio “crítico” como um ato de solidariedade. Nós o expressamos como internacionalistas em aliança com qualquer grupo oprimido que estejamos defendendo e com o qual estejamos nos relacionando, e expressamos esse apoio “crítico” sabendo que sempre há contradições e diferenças profundas nas organizações políticas, bem como nas comunidades que elas acreditam defender.
É exatamente assim que ele funciona: como apoio “incondicional”, argumentando ao lado e com os oprimidos, e não como uma exigência de que só os apoiaremos se eles concordarem com o que estamos dizendo, com nossa visão de mundo, com nossa análise política. O apoio incondicional, porém crítico, significa que avaliamos com quem estamos concordando e em que termos, quando condenamos esse ou aquele suposto inimigo. A condenação é articulada em nosso discurso de resistência de uma forma que está inserida na solidariedade.