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Via Monthly Review

Muitas acadêmicas feministas têm tido, na melhor das hipóteses, um relacionamento ambíguo com Marx e o marxismo. Uma das áreas mais importantes de contenção envolve a relação Marx/Engels.

Estudos realizados por Georg Lukács, Terrell Carver e outros mostraram diferenças significativas entre Marx e Engels em relação à dialética e a várias outras questões.¹ Com base nesses estudos, também explorei suas diferenças em relação ao gênero e à família. Isso é especialmente relevante para os debates atuais, uma vez que várias estudiosas feministas criticaram Marx e Engels pelo que consideram seu determinismo econômico. No entanto, Lukács e Carver apontam o grau de determinismo econômico como uma diferença significativa entre os dois. Ambos consideram Engels mais monista e cientificista do que Marx. Raya Dunayevskaya é uma das poucas a separar Marx e Engels no que se refere a gênero, ao mesmo tempo em que aponta para a natureza mais monista e determinista da posição de Engels, em contraste com a compreensão dialética mais matizada de Marx sobre as relações de gênero.²

Nos últimos anos, tem havido pouca discussão sobre os escritos de Marx sobre gênero e família, mas nas décadas de 1970 e 1980, esses escritos foram objeto de muito debate. Em vários casos, elementos da teoria geral de Marx foram mesclados com a teoria psicanalítica ou outras formas de teoria feminista por acadêmicas feministas como Nancy Hartsock e Heidi Hartmann.³ Essas acadêmicas consideravam a teoria de Marx basicamente cega em relação ao gênero e necessitava de uma teoria adicional para entender também as relações de gênero. Entretanto, elas mantiveram o materialismo histórico de Marx como ponto de partida para a compreensão da produção. Além disso, várias feministas marxistas também fizeram suas próprias contribuições entre o final da década de 1960 e os anos 80, principalmente na área da economia política. Margaret Benston, Mariarosa Dalla Costa, Silvia Federici e Wally Seccombe, por exemplo, tentaram revalorizar o trabalho doméstico.⁴ Além disso, Lise Vogel tentou ir além dos sistemas duais em direção a uma compreensão unitária da economia política e da reprodução social.⁵ Nancy Holmstrom também demonstrou que Marx pode ser usado para compreender o desenvolvimento histórico da natureza das mulheres.⁶

A teoria dos sistemas duplos do patriarcado e do capitalismo, que era uma forma comum de feminismo socialista nas décadas de 1970 e 1980, foi vista como um projeto fracassado por muitos na década de 1990 e posteriormente. De qualquer forma, a queda do comunismo na União Soviética e na Europa Oriental provavelmente teve um efeito negativo sobre a popularidade do feminismo socialista. Como Iris Young já havia argumentado, a teoria dos sistemas duplos era inadequada, pois se baseava em duas teorias muito diferentes da sociedade – uma envolvendo o desenvolvimento histórico dinâmico da sociedade, principalmente social, econômico e tecnológico, e a outra baseada em uma visão psicológica estática da natureza humana.⁷ Essas duas teorias são muito difíceis de conciliar devido a essas grandes diferenças. No entanto, suas críticas ao que consideravam o determinismo de Marx, as categorias cegas em relação ao gênero e a ênfase na produção em detrimento da reprodução forneceram um ponto de partida para o meu reexame do trabalho de Marx por meio de uma análise textual minuciosa, além do trabalho das feministas marxistas mencionadas acima.

A obra de Marx continha elementos da ideologia vitoriana, mas há muitos pontos de interesse sobre gênero e família espalhados por toda a sua obra. Já em 1844, em seus Manuscritos Econômicos e Filosóficos, Marx argumentou que a posição da mulher na sociedade poderia ser usada como uma medida do desenvolvimento da sociedade como um todo. Ele certamente não foi o primeiro a fazer uma declaração como essa – Charles Fourier é frequentemente atribuído como a inspiração para essa declaração – mas, para Marx, isso era mais do que simplesmente um apelo para que os homens mudassem a posição das mulheres. Em vez disso, Marx estava apresentando um argumento dialético diretamente relacionado à sua teoria geral da sociedade. Para que a sociedade avançasse para além de sua forma capitalista, seria necessário formar novas relações sociais que não se baseassem apenas em uma formulação de valor rudimentar e alienada. Os seres humanos teriam de se tornar capazes de ver uns aos outros como valiosos em si mesmos, e não como valendo apenas o que um indivíduo pode oferecer a outro. As mulheres seriam especialmente importantes nesse aspecto, pois tendem a ser um grupo marginalizado na maioria das sociedades, se não em todas. Assim, homens e mulheres teriam de chegar a um ponto de desenvolvimento em que o indivíduo fosse valorizado pelo que ele é, e não por qualquer categoria abstrata de homem, mulher etc.

Além disso, Marx parece apontar na direção do gênero como uma categoria dinâmica e não estática. Certamente, Marx nunca fez essa afirmação diretamente: no entanto, nos Manuscritos de 1844 e em A Ideologia Alemã, ele apresentou uma forte crítica e uma alternativa às visões dualistas tradicionais do dualismo natureza/sociedade. Em vez de a natureza e a sociedade existirem como duas entidades distintas que interagem uma com a outra sem mudar fundamentalmente a essência de uma ou da outra, Marx argumenta que as duas estão dialeticamente relacionadas. À medida que os seres humanos interagem com a natureza por meio do trabalho, tanto o indivíduo quanto a natureza são modificados. Isso ocorre porque os seres humanos existem como parte da natureza, e o processo de trabalho fornece os meios para essa unidade temporária. Como tanto a natureza quanto a sociedade não são entidades estáticas, Marx argumentou que não pode haver uma noção transhistórica do que é “natural”. Em vez disso, um conceito de “natural” só pode ser relevante para circunstâncias históricas específicas.

Embora não se deva estabelecer um paralelo muito próximo entre o dualismo natureza/cultura e o dualismo homem/mulher – pois isso poderia levar a uma reificação dessas categorias que buscamos transformar -, o tipo de pensamento dialético que Marx demonstra em relação ao dualismo natureza/cultura também é evidente na discussão de Marx e Engels sobre a divisão de trabalho por gênero em A Ideologia Alemã. Aqui, eles apontam para a divisão do trabalho na família primitiva como algo que não é completamente “natural”. Em vez disso, mesmo em sua breve discussão sobre o desenvolvimento da família, eles apontam que essa divisão do trabalho com base no gênero só é “natural” para relações produtivas muito pouco desenvolvidas, em que a biologia diferente das mulheres dificultaria a execução de certas tarefas fisicamente exigentes. A implicação é que a suposta inferioridade das mulheres nessas sociedades é algo que pode mudar à medida que a sociedade muda. Além disso, como há um elemento social envolvido, é necessário mais do que o desenvolvimento tecnológico: as mulheres terão de se esforçar para mudar sua situação.

Em pelo menos dois outros lugares em seus primeiros escritos, Marx discute a posição das mulheres na sociedade capitalista. Em A Sagrada Família, Marx critica o comentário moralista de Eugène Sue sobre a prostituta fictícia de Paris, Fleur de Marie, em Les Mystères de Paris. Nesse romance, Fleur de Marie é “salva” da pobreza e de sua vida como prostituta por um príncipe alemão menor. Ele a confia aos cuidados de uma mulher religiosa e de um padre, que a ensinam sobre a imoralidade de seu comportamento. Por fim, ela entra em um convento e morre pouco tempo depois.

Aqui, Marx critica Sue por sua aceitação acrítica do ensino social católico, que se concentra em uma forma abstrata de moralidade que nunca poderá ser alcançada de fato. Os seres humanos não são apenas seres espirituais que podem ignorar suas necessidades corporais. Isso era particularmente relevante para alguém como Fleur de Marie, pois, como Marx observa, ela não tinha outras opções disponíveis além da prostituição para se sustentar. No entanto, o padre mostrou a Marie sua degeneração moral e falou da culpa que ela deveria sentir, apesar do fato de que ela não tinha nenhuma escolha real no assunto. Portanto, nesse texto, Marx demonstra muita simpatia pela situação das mulheres da classe trabalhadora. Além disso, ele critica a unilateralidade do cristianismo, que busca elevar a posição de uma forma pura de mente contra uma forma pura de corpo.

Marx, no entanto, não limitou sua crítica à situação concreta das mulheres no capitalismo à classe trabalhadora. Em seu ensaio/tradução de 1846 do trabalho de Peuchet sobre suicídio, Marx aponta para a opressão familiar nas classes mais altas.⁸ Três dos quatro casos que Marx discute envolvem o suicídio feminino devido à opressão familiar. Em um caso, uma mulher casada cometeu suicídio, pelo menos em parte porque seu marido ciumento a confinava em casa e a abusava física e sexualmente. O segundo caso envolveu uma mulher comprometida que passou a noite na casa de seu noivo. Depois de voltar para casa, seus pais a humilharam publicamente e, mais tarde, ela se afogou. O último caso envolveu a incapacidade de uma jovem de fazer um aborto após um caso com o marido de sua tia.

Em dois dos casos, Marx demonstra grande simpatia pela situação dessas mulheres, enfatizando certas passagens de Peuchet e acrescentando sub-repticiamente suas próprias observações. Além disso, Marx aponta para a necessidade de uma transformação total da família burguesa, dando ênfase à seguinte passagem de Peuchet: “A revolução não derrubou todas as tiranias. O mal que se atribui a forças arbitrárias existe nas famílias, onde causa crises, análogas às das revoluções.“⁹ Dessa forma, Marx aponta a família em sua forma burguesa como opressiva e como algo que deve ser significativamente mudado para que uma sociedade melhor se concretize.

Marx e Engels voltaram a criticar a família burguesa em O Manifesto Comunista. Lá, eles argumentaram que a família em sua forma burguesa, baseada principalmente na administração e transferência de propriedade, estava em um estado de dissolução. As condições materiais que levaram a essa forma de família estavam desaparecendo entre os proletários porque eles não tinham propriedades para dar aos filhos. Eles podem ter sido pequenos agricultores de subsistência, mas isso não era mais possível, pois a terra foi expropriada por vários meios e eles foram forçados a ir para as cidades e fábricas para ganhar a vida. Sem essa capacidade de transmitir a propriedade aos filhos após a morte e de controlar a força de trabalho da família durante a vida, o poder do pai diminuiu significativamente, levando a uma forma diferente de família. No entanto, Marx e Engels, nesse ponto, não discutiram em detalhes o que poderia ocorrer após a dissolução dessa forma de família.

Embora O Capital seja dedicado à crítica da economia política, há uma quantidade significativa de material sobre gênero e família. Nele, Marx retorna e concretiza o que ele descreveu como a abolição [Aufhebung] da família no Manifesto Comunista. À medida que o maquinário é introduzido nas fábricas, exigindo um trabalho menos exigente fisicamente, as mulheres e as crianças também se tornam categorias importantes de trabalhadores. O Capital considera esses trabalhadores particularmente valiosos, pois pertencem a um grupo oprimido que pode ser obrigado a trabalhar por menos.

Várias outras passagens em O Capital ilustram que Marx tinha uma visão muito mais matizada da posição das mulheres na força de trabalho do que a maioria das feministas reconhece. Por exemplo, quando as mulheres entraram na força de trabalho, escreve ele, elas potencialmente ganharam poder em suas vidas privadas, já que agora contribuíam monetariamente para o bem-estar da família e não estavam mais sob o controle direto de seus maridos ou pais durante grande parte do dia. Isso teve um efeito significativo sobre a família. Aqui, Marx mostra os dois lados desse desenvolvimento. Por um lado, as longas jornadas e o trabalho noturno tendiam a minar as estruturas familiares tradicionais, pois as mulheres eram, até certo ponto, “masculinizadas” por seu trabalho e, muitas vezes, não conseguiam cuidar dos filhos da mesma forma que no passado. Por outro lado, em uma passagem posterior, Marx observa que essa aparente “deterioração do caráter” levou à direção oposta – em direção a “uma forma superior de família” na qual as mulheres seriam as verdadeiras iguais aos homens.¹⁰

Embora a discussão de Marx sobre a opressão das trabalhadoras fosse um tanto limitada, em O Capital, volume I, bem como em seu material de rascunho anterior para O Capital, ele oferece uma forte crítica ao conceito de trabalho produtivo sob o capitalismo. Aqui, ele faz uma forte distinção entre o conceito de trabalho produtivo sob o capitalismo e um conceito de trabalho produtivo como tal. O primeiro é uma compreensão unilateral da produtividade, em que o único fator relevante é a produção de mais-valia para o capitalista. Entretanto, o segundo conceito de trabalho produtivo concentra-se na produção de valores de uso. Aqui, o trabalho é valorizado como tal se produzir algo que possa ser usado por indivíduos ou pela sociedade em geral. Isso fornece pelo menos alguma base para a revalorização do trabalho tradicional das mulheres, embora Marx tenha discutido muito pouco esse assunto.

Os escritos políticos de Marx ilustram uma certa evolução ao longo do tempo. As percepções teóricas de Marx são frequentemente incorporadas às suas atividades políticas. Alguns de seus primeiros escritos políticos sobre as greves em Preston, Inglaterra, em 1853-1854, oferecem uma avaliação relativamente acrítica da demanda dos trabalhadores por um salário familiar para os homens. Embora Marx nunca tenha repudiado diretamente esse tipo de argumento, suas posições posteriores parecem ter mudado, já que ele trabalhou para incorporar as mulheres à Primeira Internacional em igualdade de condições com os homens na década de 1860.

Os trabalhos posteriores de Marx ilustram uma maior valorização das demandas das mulheres trabalhadoras durante e após a Comuna de Paris. Isso fica especialmente evidente no “Programme of the Parti Ouvrier” (Programa do Partido Operário), de 1880, escrito em conjunto por Marx, Paul Lafargue e Jules Guesde. O preâmbulo, escrito exclusivamente por Marx, afirma “Que a emancipação da classe produtiva é a de todos os seres humanos, sem distinção de sexo ou raça.”¹¹ Essa foi uma declaração especialmente forte na França, onde a tradição Proudhonista, bastante sexista, predominava entre os socialistas.

Em seus escritos para o New York Tribune em 1858, Marx voltou a discutir a posição das mulheres de classe alta na sociedade capitalista. Em dois artigos para o Tribune, Marx relata o confinamento de uma mulher aristocrática em um asilo a fim de silenciá-la e evitar que ela envergonhasse ainda mais seu marido politicamente influente. Aqui, Marx critica todos os envolvidos no confinamento de Lady Bulwer-Lytton, argumentando que ela estava longe de ser insana. Embora Marx não discuta as formas pelas quais as mulheres, em particular, são falsamente confinadas como meio de controle, ele observa a facilidade com que as pessoas podem ser confinadas, independentemente de seu estado psicológico real, se aqueles que solicitam o confinamento forem ricos e poderosos o suficiente para induzir os profissionais médicos a darem suas assinaturas. Além disso, ele demonstra muita simpatia por Lady Bulwer-Lytton, que foi efetivamente silenciada devido a um acordo pelo qual ela só poderia recuperar sua liberdade se concordasse em nunca mais discutir o incidente.

Seus últimos anos, de 1879 a 1883, foram um dos períodos teoricamente mais interessantes da vida de Marx, especialmente no que diz respeito a gênero e família. Em seus cadernos de pesquisa, bem como em suas cartas e escritos publicados, ele começou a articular um modelo menos determinista de desenvolvimento social, no qual as sociedades menos desenvolvidas poderiam ser as primeiras a realizar revoluções, desde que fossem seguidas por revoluções em estados mais avançados. Marx incorporou novos temas históricos em sua teoria. Não era apenas a classe trabalhadora, como uma entidade abstrata, que era capaz de fazer uma revolução. Os camponeses e, especialmente, as mulheres, também se tornaram forças importantes para a mudança na teoria de Marx. Esses cadernos dão algumas indicações, embora de forma fragmentária, de como Marx via as mulheres como sujeitos no processo histórico.

As anotações de Marx sobre Morgan são particularmente importantes, pois fornecem uma comparação direta com a Origem da Família de Engels, que Engels afirmou ser uma representação relativamente próxima da leitura de Marx da Sociedade Antiga de Morgan. Mas há diferenças significativas. A mais importante delas é a compreensão menos determinista de Marx sobre o desenvolvimento da sociedade e sua compreensão mais dialética da contradição dentro do clã relativamente igualitário.

Engels tendia a se concentrar quase que exclusiva e unilateralmente nas mudanças econômicas e tecnológicas como fatores de desenvolvimento da sociedade. Marx, por outro lado, adotou uma abordagem mais dialética, em que a organização social não é apenas um fator subjetivo, mas, na situação certa, também pode se tornar um fator objetivo. Isso é particularmente relevante para entender suas diferenças em relação à opressão de gênero. Engels argumentou que o desenvolvimento da tecnologia agrícola, a propriedade privada e as mudanças subsequentes no clã de mãe-direita para pai-direito levaram à “derrota histórica mundial do sexo feminino”, em que as mulheres permaneceriam em uma condição de subjugação até a destruição da propriedade privada. Em contraste, Marx não apenas observou a posição subordinada das mulheres, mas também apontou o potencial de mudança, mesmo sob a propriedade privada, com sua discussão sobre as deusas gregas. Embora a sociedade grega antiga fosse bastante opressiva para as mulheres, confinando-as à sua própria seção do lar, Marx argumentou que as deusas gregas potencialmente forneciam um modelo alternativo para as mulheres. Marx também mostrou nessas anotações o progresso das mulheres romanas de classe alta, em contraste com suas contrapartes gregas. Além disso, Marx tendia a adotar uma abordagem mais matizada e dialética para o desenvolvimento de contradições nessas primeiras sociedades igualitárias. Engels tendia a ver as sociedades comunais relativamente igualitárias como desprovidas de contradições significativas, especialmente no que diz respeito às relações de gênero.¹² Marx, no entanto, apontou limitações nos direitos das mulheres na sociedade comunal iroquesa.

A Origem da Família de Engels discutiu apenas as anotações de Marx sobre a Sociedade Antiga de Morgan. Mas os cadernos de anotações de Marx sobre etnologia abrangem várias outras fontes. Suas anotações sobre Lectures on the Early History of Institutions, de Henry Sumner Maine, e Römische Alterthümer (“Roma Antiga”), de Ludwig Lange, oferecem discussões significativas sobre gênero e família também em sociedades pré-capitalistas, especialmente na Irlanda, Índia e Roma.¹³ Em suas anotações sobre ambos os autores, Marx parece ter se apropriado de grande parte da teoria de Morgan sobre o desenvolvimento do clã. Embora as anotações de Marx sobre Maine tendam a ser muito mais críticas do que as de Lange, em ambos os casos Marx critica sua aceitação acrítica da família patriarcal como a primeira forma.

Isso é particularmente importante, pois tende a apontar na direção de uma compreensão histórica da família. Nessas anotações, assim como nas de Morgan, Marx mapeia as contradições presentes em cada forma de família e como essas contradições se acentuam, levando a mudanças significativas na estrutura da família. Aqui, Marx parece ver a família como sujeita a uma dialética semelhante à de outras áreas da sociedade.

Avaliação do trabalho de Marx sobre gênero e família para os dias de hoje

Historicamente, a relação do marxismo com o feminismo tem sido, na melhor das hipóteses, tênue, muitas vezes devido à falta de discussão sobre gênero e questões tradicionais das mulheres por muitos marxistas. Além disso, mesmo nos casos em que o gênero e a família foram abordados, esses estudos tendem a seguir o argumento de Engels, menos matizado e mais orientado para a economia. No entanto, acredito que o trabalho de Marx sobre gênero e família apresenta diferenças significativas em relação ao de Engels. Ainda há questões importantes sobre o possível valor das opiniões de Marx sobre gênero e família: o que Marx tem a oferecer, se é que tem algo a oferecer, aos debates feministas contemporâneos? Existe a possibilidade de um feminismo marxista que não caia no determinismo econômico ou privilegie a classe em detrimento do gênero ao analisar a sociedade capitalista contemporânea?

Certamente, o relato de Marx sobre o gênero e a família ocasionalmente evidenciava sinais da moralidade vitoriana; entretanto, como argumentei, isso não é necessariamente uma falha fatal em seu trabalho. Há várias áreas em que a teoria da sociedade de Marx oferece a possibilidade de incorporar as percepções feministas ao marxismo para estabelecer uma teoria unitária da opressão de gênero e de classe, que não privilegia fundamentalmente nenhuma delas.

Um dos aspectos mais importantes da obra de Marx para a compreensão do gênero e da família é o método dialético de Marx. As categorias de Marx vieram de sua análise do mundo empírico, visto como dinâmico e baseado em relações sociais, e não em formulações estáticas a-históricas. Portanto, essas categorias podem mudar à medida que a sociedade muda.

Isso poderia ser valioso para uma análise feminista. Marx nunca abordou diretamente os dualismos e as categorias de gênero, mas ele deixa algum espaço em sua teoria para mudanças dentro dessas categorias. Isso é especialmente verdadeiro em relação a dois dualismos: o dualismo natureza/cultura e o dualismo produção/reprodução. Em ambos os casos, Marx aponta para o caráter histórico e transitório dessas formulações. Natureza e cultura não são opostos absolutos: são, em vez disso, momentos do todo. O trabalho, como atividade necessária para a sobrevivência, medeia o relacionamento da humanidade com a natureza de maneiras muito específicas, com base no modo de produção específico em questão. Além disso, em termos do dualismo produção-reprodução, Marx normalmente tem o cuidado de observar que ambos são necessários à humanidade, mas que assumirão formas diferentes com base no desenvolvimento tecnológico e social da sociedade em questão.

Marx aponta para dois aspectos diferentes dessas categorias – os elementos historicamente específicos e as características mais abstratas que existem em todas as sociedades. Assim, em termos de compreensão da relação das mulheres com esses dualismos, uma formulação lógica dentro do pensamento de Marx seria apontar que a biologia é certamente relevante. Entretanto, a biologia não pode ser vista como tal fora das relações sociais de uma sociedade específica. Isso pode ajudar a evitar os argumentos biologistas e deterministas de algumas feministas radicais e socialistas que essencializam a “natureza da mulher” e, ao mesmo tempo, evita o relativismo, pois, na visão de Marx, o mundo não é totalmente construído socialmente. Em vez disso, a biologia e a natureza são variáveis importantes quando vistas em uma estrutura socialmente mediada.

Isso é importante por outro motivo. Embora a teoria de Marx permaneça subdesenvolvida em termos de fornecer um relato que inclua o gênero como importante para a compreensão do capitalismo, suas categorias, no entanto, conduzem à direção de uma crítica sistemática do patriarcado à medida que ele se manifesta no capitalismo, pois ele é capaz de separar os elementos historicamente específicos do patriarcado de uma forma mais geral de opressão das mulheres, como tem existido em grande parte da história humana. Nesse sentido, suas categorias fornecem recursos para a teoria feminista ou, pelo menos, áreas para um novo diálogo, em um momento em que a crítica de Marx ao capital está voltando à tona novamente.

Com seu foco na mediação social e sua ênfase na compreensão de sistemas sociais específicos, Marx, conforme demonstrado por estudos contemporâneos, evitou o determinismo econômico. Certamente, os fatores econômicos desempenham um papel muito importante em seu pensamento, pois são vistos como condicionantes de outros comportamentos sociais, especialmente no capitalismo. Entretanto, Marx sempre teve o cuidado de observar a relação recíproca e dialética entre os fatores econômicos e sociais. Como foi o caso da natureza e da cultura, bem como da produção e da reprodução, a atividade econômica e a atividade social são momentos dialéticos do todo em um modo de produção específico. Em última análise, os dois não podem ser completamente separados. Como Marx ilustrou em seu ensaio “Suicide” (Suicídio) e nos artigos do New York Tribune, em que ele aponta para as formas únicas em que a economia e a forma especificamente capitalista do patriarcado interagem para oprimir as mulheres. Assim, nesses e em outros escritos, Marx, pelo menos provisoriamente, começou a discutir a relação interdependente entre classe e gênero sem privilegiar fundamentalmente nenhum deles em sua análise.

Apesar de nem todos os aspectos dos escritos de Marx sobre gênero e família serem relevantes hoje em dia, alguns carregando as limitações do pensamento do século XIX, eles oferecem importantes percepções sobre gênero e pensamento político. Embora Marx não tenha escrito muito sobre gênero e não tenha desenvolvido uma teoria sistemática de gênero e família, para ele, essa era uma categoria essencial para a compreensão da divisão do trabalho, da produção e da sociedade em geral. A discussão de Marx sobre gênero e família foi muito além da mera inclusão das mulheres como operárias. Marx observou a persistência da opressão na família burguesa e a necessidade de elaborar uma nova forma de família. Além disso, Marx passou a apoiar cada vez mais as reivindicações das mulheres por igualdade no local de trabalho, nos sindicatos, na Primeira Internacional e à medida que estudava o capitalismo e testemunhava o papel das mulheres em eventos importantes como a Comuna de Paris de 1871. Apesar de seu caráter não polido e fragmentário, as anotações de Marx sobre etnologia são particularmente significativas, pois Marx aponta diretamente para o caráter histórico da família por meio de suas seleções de Morgan, Maine e Lange. Além disso, o uso da dialética por Marx é uma importante contribuição metodológica para o feminismo e a pesquisa social em geral, parecendo ver o gênero como sujeito a mudanças e desenvolvimento, e não como um conceito estático.

Notas

1. Ver Georg Lukács, History and Class Consciousness: Studies in Marxist Dialectics (Cambridge, MA.: The MIT Press, 1971), originalmente de 1923; e Terrell Carver, Marx & Engels: The Intellectual Relationship (Bloomington: Indiana University Press, 1983). ↩︎
2. Raya Dunayevskaya, Rosa Luxemburg, Women’s Liberation, and Marx’s Philosophy of Revolution (Chicago: University of Illinois Press, 1991), originalmente 1981. ↩︎
3. Heidi Hartmann, “The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism: Towards a More Progressive Union”, em Linda Nicholson, ed., The Second Wave: A Reader in Feminist Theory (Nova York: Routledge, 1997), originalmente 1981; Nancy Hartsock, Money, Sex, and Power: Toward A Feminist Historical Materialism (Londres: Longman, 1983). ↩︎
4. Margaret Benston, “The Political Economy of Women’s Liberation”, Monthly Review 21, no. 4 (1969): 13-27; Mariarosa Dalla Costa e Selma James, The Power of Women and the Subversion of the Community (Brooklyn: Petroleuse Press, 1971); Silvia Federici, Wages Against Housework (Bristol: Falling Wall Press, 1975); Wally Seccombe, “The Housewife and Her Labour under Capitalism”, New Left Review I, no. 83 (1974): 3-24. ↩︎
5. Lise Vogel, Marxism and the Oppression of Women: Toward a Unitary Theory (New Brunswick: Rutgers University Press, 1983). ↩︎
6. Nancy Holmstrom, “A Marxist Theory of Women’s Nature,” Ethics 94, no. 3 (1984): 456–73. ↩︎
7. Iris Young, ‘Socialist Feminism and the Limits of Dual Systems Theory,” Socialist Review 10, nos. 2–3 (1980): 169–88. ↩︎
8. Karl Marx, “Peuchet on Suicide”, em Eric Plaut e Kevin Anderson, orgs., Marx on Suicide (Evanston: Northwestern University Press, 1999), originalmente 1846. ↩︎
9. Ibid, 51. ↩︎
10. Karl Marx, Capital, vol. I (New York: Penguin Books, 1976), 621; originally 1867–75. ↩︎
11. Karl Marx in David Fernbach, ed., The First International and After, Political Writings, vol. 3 (London: Penguin Books. 1992), 376. ↩︎
12. Isso é detalhado em Heather Brown, Marx on Gender and the Family: A Critical Study (Chicago: Haymarket Books, 2013), capítulo 5. ↩︎
13. As anotações sobre o Maine estão disponíveis em Karl Marx (Lawrence Krader, ed.), The Ethnological Notebooks of Karl Marx (Studies of Morgan, Phear, Maine, Lubbock) (Assen, Holanda: Van Gorcum & Co., 1972). As anotações de Marx sobre Lange não foram publicadas; as traduções para o inglês foram gentilmente fornecidas ao autor por aqueles que trabalham com o projeto MEGA. ↩︎

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